miércoles, 16 de julio de 2014

El Retorno de los brujos masones (Secreto Masonico)

El Retoro de los brujos masones (Secreto Masonico)


  1. El Retorno de los Brujos -Pauwels PARADOJAS E HIPÓTESIS SOBRE EL HOMBRE DESPIERTO Por qué nuestras tres historias han defraudado a los lectores. — No sabemos nada serio sobre la levitación, la, inmortalidad, etc. — Sin embargo, el hombre tiene el don de ubicuidad, ve a distancia, etc. — ¿A qué llaman ustedes una máquina? — Cómo pudo nacer el primer hombre despierto. — Sueño fabuloso, pero razonable, sobre las civilizaciones desaparecidas. — Apólogo de la pantera. — La escritura de Dios. Estos casos son claros. Sin embargo, corren el riesgo de defraudar al lector. Y es que la mayoría de los hombres prefieren las imágenes a los hechos. Andar sobre las aguas es la imagen de dominar el movimiento; detener el Sol es la imagen de triunfar sobre el tiempo. -//////////_ Dominar el movimiento, triunfar sobre el tiempo, son acaso hechos reales, posibles, en el seno de una conciencia cambiada, en el interior de un espíritu poderosamente acelerado. Y estos hechos pueden, sin duda, engendrar mil consecuencias considerables en la realidad tangible: en la técnica, en las ciencias, en las artes.-//////////_ Pero la mayoría de los hombres, en cuanto se les habla de un estado de conciencia distinto, quieren ver a gente que anda sobre las aguas, que detiene el sol, que pasa a través de los muros o que parece tener veinte años cuando tiene ochenta. Para empezar a creer en las infinitas posibilidades del espíritu despierto, esperan que la parte infantil de su inteligencia, que da crédito a imágenes y leyendas, haya encontrado excusa y satisfacción. -//////////_ Pero hay más. En presencia de casos como los de Ramanuján, Cayce o Boscovich, uno se niega a pensar que se trate de espíritus diferentes. Se admite solamente que espíritus como los nuestros han tenido el privilegio de «subir más alto que de costumbre» y que, «allá arriba», han obtenido ciertos conocimientos. Como si existiese algún lugar en el Universo, una especie de almacén anexo de la medicina, de las matemáticas, de la poesía o de la física, en el cual se abastecen algunas inteligencias campeonas de altura. Esta visión absurda tranquiliza. Por el contrario, a nosotros nos parece que Cayce, Ramanuján y Boscovich son espíritus que se han quedado aquí (¿adonde ir?), entre nosotros, pero que han funcionado a una velocidad extraordinaria. No se trata de diferencia de nivel, sino de diferencia de velocidad. Lo mismo diremos de los más grandes espíritus místicos. En física nuclear como en psicología, los milagros están en la aceleración.-//////////_ Entendemos que el tercer estado de conciencia o estado de alerta, debe ser estudiado partiendo de aquella noción. Sin embargo, si este estado de alerta es posible, si no es un don venido del cielo, un favor de algún dios, sino que, por el contrario, está contenido en el equipo del cerebro y del cuerpo, este equipo, una vez puesto en funcionamiento, ¿no puede modificar en nosotros otras cosas distintas de la inteligencia? Si el estado de alerta es una propiedad de algún sistema nervioso superior, esta actividad debería poder actuar en todo el cuerpo, darle poderes extraños. Todas las tradiciones atribuyen al estado de alerta ciertos poderes: la inmortalidad, la levitación, la telequinesia, etc. Pero, estos poderes, ¿son sólo imágenes de lo que puede el espíritu cuando ha cambiado de estado, en el terreno del conocimiento? ¿O bien son realidades? Hay algunos casos probables de levitación.1 En lo que atañe a la inmortalidad, no hemos dilucidado el caso Fulcanelli. -//////////_Es todo lo que podemos decir seriamente al respecto. No poseemos ninguna prueba experimental. Nos atrevemos, incluso, a decir que no nos interesa mayormente. No nos atrae lo chocante, sino lo fantástico. Por lo demás, esta cuestión de los poderes paranormales merecía ser abordada de otra manera. No desde el punto de vista de la lógica cartesiana (que Descartes, si viviera hoy, se ha1. Véase La levitación, por el R. P. Olivier Leroy. Éditions du Cerf, París. bría apresurado a repudiar), sino desde el de la ciencia abierta contemporánea. Contemplemos las cosas con los ojos del hombre de fuera que desembarca en nuestro planeta: la levitación existe, la visión a distancia existe, el hombre tiene el don de ubicuidad, el hombre se ha apoderado de la energía universal. -//////////_El avión, el radiotelescopio, la televisión, la pila atómica, existen. No son productos naturales: son creaciones del espíritu humano. Esta observación puede parecer pueril, pero es vivificante. Sería pueril atribuirlo todo al hombre solo. El hombre solo no tiene el don de ubicuidad, no vuela, no posee la visión a distancia, etcétera. En efecto, es la sociedad humana, no el individuo, quien tiene estos poderes. Pero la noción del individuo es acaso pueril, y la tradición, con sus leyendas, se expresaba tal vez en nombre del conjunto humano, en nombre del fenómeno humano. «¡No hablan ustedes en serio! ¡Nos están hablando de máquinas!» Esto es lo que dirán, tanto los racionalistas que apelan a Descartes como los ocultistas que se amparan en la «tradición». Pero, ¿a que se llama máquinas? He aquí una nueva pregunta que merece ser mejor planteada. Algunas líneas trazadas con tinta en un pergamino, ¿son una máquina? Pues bien, la técnica de los circuitos impresos, empleada corrientemente por la electrónica moderna, permite realizar un receptor de ondas compuesto de líneas trazadas con tintas, una de las cuales contiene grafito y la otra cobre.-//////////_ Una piedra preciosa, ¿es una máquina? No, responde el coro. Sin embargo, la estructura cristalina de una piedra preciosa es una máquina compleja, y utilizamos el diamante como detector de las radiaciones atómicas. Cristales artificiales, los transistores, sustituyen a la vez a las lámparas electrónicas, a los transformadores, a las máquinas giratorias eléctricas del tipo conmutadoras para elevación de voltaje, etc. El espíritu humano, en sus creaciones técnicas más útiles y más eficaces, emplea medios cada vez más simples. «Juegan ustedes con las palabras —protesta el ocultista—. Yo hablo de manifestaciones del espíritu humano sin intermediario de clase alguna.» Pero es él quien juega con las palabras. -//////////_ Nadie ha registrado jamás una manifestación del espíritu humano que no haya empleado alguna máquina. La idea de «el espíritu en sí» es una perniciosa fantasmagoría. El espíritu humano en acción utiliza una máquina completa, puesta a punto en tres mil millones de años de evolución: el cuerpo humano. Y este cuerpo no está solo jamás, no existe solo: está atado a la Tierra y al Cosmos entero por mil lazos materiales y energéticos. No lo sabemos todo del cuerpo. No conocemos todas sus relaciones con el Universo. Nadie podría decir cuáles son los límites de la máquina humana, y cómo podría emplearla un espíritu que aprovechase hasta el máximo sus posibilidades. No lo sabemos todo sobre las fuerzas que circulan en lo más profundo de nosotros y a nuestro alrededor, en la Tierra, alrededor de la Tierra, en el vasto Cosmos. -//////////_ Nadie sabe cuáles son las fuerzas naturales simples, todavía insospechadas y, sin embargo, al alcance de la mano, que un hombre dotado de una conciencia despierta, con una visión de la Naturaleza más directa que la de nuestra inteligencia lineal, podría utilizar. Fuerzas naturales simples. Consideremos una vez más las cosas con la mirada bárbara y lúcida del ser venido de fuera: nada más sencillo, más fácil de realizar, que un transformador eléctrico. Los egipcios de la más remota antigüedad habrían podido construirlo, si hubiesen conocido la teoría electromagnética. -//////////_ Nada más fácil que la liberación de la energía atómica. Basta disolver una sal de uranio pura en agua pesada, y se puede obtener el agua pesada destilando el agua ordinaria durante veinticinco o cien años. La máquina de predecir las mareas, de Lord Kelvin (1893), de donde nacieron nuestros calculadores analógicos y toda nuestra cibernética, fue construida con poleas y trozos de cordel. Los sumerios habrían podido realizarla. -//////////_ He aquí un punto de vista que presta dimensiones nuevas al problema de las civilizaciones desaparecidas. Si hubo en el pasado hombres que alcanzaron el estado de alerta, y si no aplicaron solamente sus poderes a la religión, a la filosofía y a la mística, sino también al conocimiento objetivo y a la técnica, es perfectamente natural, racional y razonable admitir que pudieron hacer «milagros», incluso con los más sencillos aparatos.1 1. Si la mayoría de los arqueólogos están de acuerdo en negar totalmente la existencia en el pasado de civilizaciones avanzadas y que disponían de medios materiales poderosos, la posibilidad de la existencia, en todas las épocas de la Humanidad de un reducido porcentaje de seres despiertos que utilizaran las fuerzas naturales con «los medios de a bordo», difícilmente puede ser discutida. Pensamos incluso que un examen metódico de los datos arqueológicos e históricos confirmarían esta hipótesis. -//////////_ ¿Cómo habría comenzado este despertar? Desde luego, se pueden invocar las intervenciones de Fuera. También se puede imaginar una interpretación puramente materialista, racionalista. Quisiéramos proponer esta interpretación. La física de los rayos cósmicos descubrió hace ya años lo que llama acontecimientos extraordinarios. Se llama «acontecimientos» en física cósmica a la colisión entre una partícula procedente del espacio y nuestra materia. En 1957, según apuntamos en nuestro estudio sobre la alquimia, se detectó una partícula excepcional de una energía fantástica Un hombre, un sabio —nos cuenta Jorge Luis Borges—, había consagrado toda su vida a buscar, entre los innumerables signos de la Naturaleza, el nombre inefable de Dios, la cifra del gran secreto. De tribulación en tribulación, es detenido por la Policía de un príncipe y condenado a ser devorado por una pantera. Lo meten en una jaula.-//////////_ Al otro lado de la reja que van a levantar dentro de un instante, la fiera se prepara para el festín. Nuestro sabio contempla a la bestia, y he aquí que al observar las manchas de su piel, descubre a través del ritmo de las formas, el número, el nombre que tanto y en tantos lugares había buscado. -//////////_Entonces sabe por qué va a morir, y que morirá exaltado... y que esto no es morir. El Universo nos devora o nos entrega su secreto, según sepamos o no contemplarlo. Es muy probable que las leyes más sutiles y más profundas de la vida y (energía que alcanzó 1018 electrónvoltios, mientras que la fisión del uranio sólo produce 2 x 108). Admitamos que sólo una vez, desde que nació la Humanidad, una de estas partículas haya chocado con un cerebro humano. Quién sabe si las enormes energías desprendidas no pudieron producir una activación y si no nacería así el primer «hombre despierto». Este hombre habría podido descubrir y aplicar técnicas para transmitir el estado de alerta. Esta técnica se habría prolongado hasta nuestra época bajo formas diversas, y la Gran Obra de los Alquimistas, la Iniciación, serían acaso algo más que leyendas. Evidentemente, nuestra hipótesis no es más que una hipótesis. No parece experimentalmente comprobable, puesto que no se puede siquiera concebir un acelerador artificial que produjese tan formidables, tan fantásticas energías. Todo lo que podemos decir es que el gran sabio inglés sir James Jeans escribió: «Tal vez ha sido la radiación cósmica la que ha hecho el hombre del mono.» -//////////_ No hacemos más que completar estas ideas con datos modernos que sir James ignoraba y que nos permiten escribir: «Acaso son los acontecimientos cósmicos excepcionales de energías fantásticas, los que han hecho del hombre el superhombre.» del destino de todo lo creado estén inscritas claramente en el mundo material que nos rodea, que Dios haya grabado su escritura en las cosas, como la grabó para nuestro sabio en la piel de la pantera, y que baste con una cierta mirada... El hombre despierto tendría esta cierta mirada. -//////////_ VIII ALGUNOS DOCUMENTOS SOBRE EL ESTADO DE ALERTA Una antología por hacer. — Palabras de Gurdjieff. — Mi paso por la escuela del despertar. — Un relato de Raymond Abellio. — Consideraciones de René Alleau sobre el estado de conciencia superior. — Un admirable texto de Gustav Meyrinck, genio desconocido. -//////////_ Si existe un estado de alerta, falta un piso al edificio de la psicología moderna. Vamos a presentarles cuatro documentos que, no obstante, pertenecen a nuestra época. No los hemos elegido, porque nos ha faltado tiempo para hacer una verdadera selección. Todavía no se ha establecido una antología de los testimonios y estudios modernos sobre el estado de alerta. Sería muy útil, porque restablecería las comunicaciones con la tradición. Mostraría la permanencia de lo esencial en nuestro siglo. Iluminaría ciertos caminos del porvenir. Los literatos encontrarían en ella una clave, los investigadores de ciencias humanas recibirían un estímulo, los sabios verían en ella el hilo que discurre a través de todas las grandes aventuras del espíritu y se sentirían menos aislados. Naturalmente, al reunir estos documentos que se hallaban al alcance de nuestra mano, no pretendíamos tanto. Queremos aportar solamente unas breves indicaciones sobre una psicología posible del estado de alerta en sus formas elementales. -//////////_ Encontramos, pues, en este capítulo: 1.° Extractos de párrafos del jefe de escuela Georges Ivanovich Gurdjieff, recogidos por el filósofo Ouspensky; 2.° Mi propio testimonio sobre mis tentativas para ponerme en el camino del estado de alerta bajo la dirección de los instructores de la escuela de Gurdjieff; 3.° El relato que hace el novelista y filósofo Raymond Abellio de una experiencia personal; 4.° El texto más admirable, a nuestro entender, de toda la literatura moderna sobre este estado. Está sacado de una novela desconocida del poeta y filósofo alemán Gustav Meyrinck, cuya obra no ha sido traducida al francés, salvo Visage Vert y Le Golem. La misma se remonta a las cumbres de la intuición mística.-//////////_ I. — PALABRAS DE GURDJIEFF «Para comprender la diferencia entre los estados de conciencia, es preciso que volvamos al primero, que es el sueño. Es éste un estado de conciencia totalmente subjetivo. El hombre queda sumido en sus sueños, y poco importa que conserve o no su recuerdo. Aun en el caso de que algunas impresiones reales lleguen hasta el durmiente, tales como sonidos, voces, calor, frío y sensaciones de su propio cuerpo, sólo provocan en él imágenes fantásticas. Después el hombre se despierta. A primera vista, es un estado de conciencia completamente distinto. Puede moverse, hablar con otras personas, hacer proyectos, ver los peligros, evitarlos, y así sucesivamente. Parece razonable pensar que se encuentra en una situación mejor que cuando estaba dormido. Pero, si calamos un poco más hondo, si arrojamos una mirada a su mundo interior, a sus pensamientos, a las causas de sus acciones, comprenderemos que se halla casi en el mismo estado de cuando dormía. Incluso peor, porque, durante el sueño, permanece pasivo, lo que equivale a decir que no puede hacer nada. Por el contrario, en el estado de vigilia puede actuar continuamente, y el resultado de sus acciones repercutirá sobre él y sobre los que le rodean. Sin embargo, no se acuerda de sí mismo. Es una máquina, todo le viene de fuera. No puede detener la corriente de sus ideas, no puede dominar su imaginación, sus emociones, su atención. Vive en el mundo subjetivo del "yo amo", "yo no amo", "esto me gusta", "esto me disgusta", "deseo" "no deseo", es decir, en un mundo hecho de lo que cree amar o no amar, desear o no desear. No ve el mundo real. Se lo oculta el muro de su imaginación. Vive en el sueño. Duerme. Y lo que llama su "conciencia lúcida" no es más que sueño... y un sueño mucho más peligroso que el de la noche, en su lecho.-//////////_ »Consideremos algunos acontecimientos de la vida de la Humanidad. Por ejemplo, la guerra. En este momento hay guerra. ¿Qué quiere decir esto? Significa que muchos millones de durmientes se esfuerzan en destruir a muchos millones de durmientes. Cosa que no harían, naturalmente, si despertaran. Todo lo que ocurre actualmente es debido a aquel sueño. -//////////_ «Estos dos estados de conciencia, sueño y vigilia, son igualmente subjetivos. Sólo empezando a acordarse de sí mismo puede el hombre realmente despertar. Entonces, toda la vida toma a su alrededor un sentido diferente. La ve como una vida de gente dormida, una vida de sueño. Todo lo que dice la gente, todo lo que hace, lo dice y lo hace en sueños. Nada de ello puede tener, pues, el menor valor. Sólo el despertar y lo que conduce al despertar tiene un valor real.» «¿Cuántas veces me habéis preguntado si sería posible evitar las guerras? Ciertamente, sería posible. Bastaría con que la gente despertase. Esto parece ser muy poca cosa. Por el contrario, nada hay más difícil, puesto que el sueño es provocado y mantenido por toda la vida ambiente, por todas las condiciones del ambiente. »¿Cómo despertar? ¿Cómo librarnos de aquel sueño? Estas preguntas son las más importantes, las más vitales que puede formularse un hombre. Pero, antes de hacérselas, deberá convencerse del hecho mismo de su sueño. Y no le será posible convencerse más que tratando de despertarse. Cuando haya comprendido que no se acuerda de sí mismo y que el recuerdo de sí mismo significa un despertar hasta cierto punto, y cuando haya visto por experiencia lo difícil que es acordarse de sí mismo, comprenderá que el deseo de despertar no basta para lograrlo. Hablando con mayor rigor, diremos que un hombre no puede despertarse por sí mismo. Pero, si veinte hombres convienen en que el primero de ellos que lo haga despertará a los demás, tienen ya una posibilidad de conseguirlo. Sin embargo, incluso esto es insuficiente, porque los veinte hombres pueden dormirse al mismo tiempo y soñar que se despiertan. Por consiguiente, no basta. Se necesita más. Los veinte hombres deben estar vigilados por otro hombre que no esté dormido o que no se duerma tan fácilmente como los demás, o que se duerma conscientemente cuando sea posible, cuando no pueda resultar de ello ningún mal para él ni para los otros. Deben encontrar a este hombre y contratarle para que les despierte e impida que vuelvan a caer en el sueño. Sin esto, es imposible despertar. »Es posible pensar durante un millar de años, es posible escribir bibliotecas enteras, inventar millones de teorías, y todo esto en pleno sueño, sin ninguna posibilidad de despertar. Por el contrario, estas teorías y estos libros escritos o fabricados por los durmientes, tendrán por único efecto arrastrar al sueño a otros hombres, y así sucesivamente. -//////////_ »No hay nada nuevo en la idea de sueño. Casi desde la creación del mundo, se ha dicho a los hombres que estaban dormidos y que debían despertar. Cuántas veces por ejemplo, leemos en el Evangelio: "Despertaos", "velad", "no os durmáis". Incluso los discípulos de Cristo dormían en el huerto de Getsemaní, mientras su Maestro oraba por última vez. Con esto queda dicho todo. Pero, ¿lo comprenden los hombres? Lo toman por una figura retórica, por una metáfora. No ven en absoluto que hay que tomarlo al pie de la letra. Y aun en esto es fácil comprender la razón. Tendrían que despertar un poco, o al menos intentarlo. Hablo en serio cuando digo que a menudo me han preguntado por qué los Evangelios no hablan jamás del sueño... Y éste se cita en todas sus páginas. Lo cual demuestra sencillamente que la gente lee el Evangelio durmiendo.» -//////////_ «En términos generales, ¿qué hace falta para despertar a un hombre dormido? Se precisa una buena impresión. Pero, cuando el sueño es profundo, una sola impresión no es bastante. Se requiere un largo período de impresiones incesantes. Por consiguiente, se necesita alguien que las produzca. Ya he dicho que el hombre deseoso de despertar debe contratar a un ayudante que se encargue de sacudirle durante largo tiempo. Pero, ¿a quién puede contratar, si todo el mundo duerme? Toma a alguien para que le despierte, y éste a su vez se queda dormido. ¿Cuál puede ser su utilidad? En cuanto al hombre capaz de mantenerse realmente despierto, probablemente se negará a perder su tiempo despertando a los otros: puede tener otros trabajos mucho más importantes para él. -//////////_ «También existe la posibilidad de despertarse por medios mecánicos. Se puede emplear un despertador. Lo malo es que uno se acostumbra pronto a los despertadores, de varios sonidos. El hombre debe rodearse materialmente de despertadores que le impidan dormir. Y todavía en esto existen dificultades. El despertador debe ser montado; para ello es indispensable acordarse de él; para acordarse de él, es preciso despertar. Pero he aquí lo peor: el hombre se acostumbra a todos los despertadores, y, al cabo de algún tiempo, aún duerme con ellos. Por consiguiente, hay que cambiar continuamente los despertadores, inventar otros nuevos. Con el tiempo, esto puede ayudar al hombre a despertar. Ahora bien, existen muy pocas probabilidades de que realice todo este trabajo de inventar, de montar y de cambiar todos los despertadores por sí mismo, sin ayuda exterior. Es mucho más probable que, comenzado su trabajo, no tarde en dormirse, y que, en su sueño, sueñe que inventa despertadores, que los monta y que los cambia... y, como ya he dicho, con ello dormirá aún mejor. »Luego, para despertar, se requiere todo un conjunto de esfuerzos. -//////////_Es indispensable que haya alguien que despierte al durmiente; es indispensable que haya alguien que vigile al encargado de despertarle; tiene que haber despertadores, y hay que inventar constantemente otros nuevos. »Pero, para llevar a buen término esta empresa y obtener resultados de ella, varias personas deben trabajar juntas. -//////////_ »Un hombre solo, nada puede hacer. »Antes que nada, tiene necesidad de ayuda. Un hombre solo no puede tener un ayudante. Los que son capaces de ayudar valoran su tiempo a muy alto precio. Naturalmente, prefieren ayudar a veinte o treinta personas deseosas de despertar, que a una sola. Además, como ya he dicho, el hombre puede muy bien equivocarse sobre su despertador, tomar por vigilia lo que no es más que un nuevo sueño. Si varias personas deciden luchar juntas contra el sueño, se despertarán mutuamente. A menudo ocurrirá que veinte de ellas dormirán, pero la veintiuno se despertará y despertará a las otras. Lo mismo puede decirse de los despertadores. -//////////_ Un hombre inventará un despertador, otro hombre inventará otro, después de lo cual podrán hacer un intercambio. Todos juntos pueden prestarse una gran ayuda, y, sin esta ayuda mutua, ninguno de ellos puede lograr nada. »Así, pues, el hombre que quiere despertar debe buscar otras personas que quieran lo mismo, con el fin de trabajar junto a ellas. Pero esto cuesta menos de decir que de hacer, porque la puesta en marcha de tal labor y su organización requieren un conocimiento que el hombre corriente no posee. Tiene que organizarse el trabajo, y tiene que haber un jefe. Sin estas condiciones, el trabajo no puede dar los resultados apetecidos, y todos los esfuerzos serán en vano. La gente podrá torturarse; pero estas torturas no la despertarán. Nada parece más difícil de comprender por. ciertas personas. Pueden ser capaces de grandes esfuerzos por sí mismas y por propia iniciativa, pero nada es capaz de persuadirlas de que sus primeros sacrificios deben consistir en obedecer a otra persona. »No quieren reconocer que todos sus sacrificios, en este caso, no sirven para nada. »E1 trabajo debe ser organizado. Y sólo puede serlo por un hombre que conozca sus problemas y sus fines, que conozca sus métodos, por haber pasado él mismo, en su tiempo, por tal trabajo organizado.» Estos párrafos de Gurdjieff han sido transcritos en la obra de P. D. Ouspensky, Fragments d'un Enseignement Inconnu, Éd. Stock, París, 1950. II. — MIS PRINCIPIOS EN LA ESCUELA DE GURDJIEFF «Tome un reloj —nos decía— y contemple la saeta larga, procurando conservar la percepción de sí mismo y de concentrarse en la idea: "Yo soy Louis Pauwels y estoy aquí en este momento." Procure no pensar más que esto; siga sencillamente el movimiento de la saeta larga conservando la conciencia de sí mismo, de su nombre, de su existencia y del lugar en que se encuentra.» Al principio, esto parece sencillo e incluso un poco ridículo. Naturalmente, puedo conservar presente en mi espíritu la idea de que me llamo Louis Pauwels y de que estoy aquí, en este momento, mirando cómo se desplaza muy lentamente la saeta grande de mi reloj. Pero no tardo en darme cuenta de que esta idea no permanece mucho tiempo inmóvil en mí, que toma mis formas y que se desliza en todos los sentidos, como los objetos que pinta Salvador Dalí, transformados en barro movedizo. Pero, aun así, debo reconocer que no me piden que mantenga viva y fija una idea, sino una percepción. No me piden únicamente que piense que soy, sino que lo sepa, que tenga de este hecho un conocimiento absoluto. Ahora bien, siento que esto es posible y que podría producirse en mí, aportándome algo nuevo e importante. Descubro que mil pensamientos o sombras de pensamientos, mil sensaciones, imágenes y asociaciones de ideas totalmente ajenas al objeto de mi esfuerzo me asaltan sin cesar y me apartan de este esfuerzo. A veces, es la saeta la que capta toda mi atención, y, mirándola, me pierdo de vista. Otras veces, es mi cuerpo, una crispación de la pierna, un pequeño movimiento en el vientre, lo que me aparta de la saeta del reloj al propio tiempo que de mí mismo. Otras, creo haber detenido mi pequeño cine interior, eliminado el mundo exterior, sólo para acabar dándome cuenta de que acabo de sumirme en una especie de sueño en que la saeta ha desaparecido, en que yo mismo he desaparecido, y durante el cual siguen trenzándose unas en otras las imágenes, las sensaciones, las ideas, como detrás de un velo, como en un sueño que se despliega por su propia cuenta mientras yo duermo. Y otras, en fin, en una fracción de segundo, me encuentro contemplando la saeta, y soy yo totalmente, plenamente. Pero, en la misma fracción de segundo me felicito de haberlo logrado; mi espíritu, si puedo decirlo así, aplaude, e inmediatamente mi inteligencia, al captar el éxito para alegrarse de él, lo compromete irremediablemente. En fin, que, despechado y más aún agotado, abandono el experimento precipitadamente, porque me parece que acabo de verme privado de aire hasta el extremo de mi resistencia. ¡Cuan largo me ha parecido! Sin embargo, no han transcurrido mucho más de dos minutos, y, en dos minutos, no he tenido una verdadera percepción de mí mismo más que en tres o cuatro imperceptibles relámpagos. Debía, pues, admitir que casi nunca llegamos a tener conciencia de nosotros mismos, y que casi nunca tenemos conciencia de la dificultad de ser conscientes. -//////////_ El estado de conciencia —nos decían— es, ante todo, el estado del hombre que sabe por fin que casi nunca es consciente y que, de esta manera, aprende poco a poco a conocer los obstáculos que, dentro de sí mismo, se oponen a su esfuerzo. A la luz de este pequeñísimo ejercicio, sabéis ahora que un hombre puede, por ejemplo, leer un libro, aprobarlo, aburrirse, protestar o entusiasmarse sin tener un solo segundo la conciencia de que es, y sin que, por tanto, nada de lo que lee se dirija verdaderamente a él mismo. Su lectura es un sueño que se suma a sus propios sueños, un discurrir en la perpetua corriente de la inconsciencia: Pues nuestra conciencia verdadera puede estar —y está casi siempre— completamente ausente de cuanto hacemos, pensamos, queremos o imaginamos. -//////////_ Entonces comprendo que hay muy poca diferencia entre el estado en que nos hallamos durante el sueño y el de vigilia ordinaria, cuando hablamos, obramos, etcétera. Nuestros sueños se han hecho invisibles, como las estrellas cuando se levanta el día, pero están presentes, y seguimos viviendo bajo su influencia. Hemos adquirido sólo, al despertar, una actitud crítica frente a nuestras propias sensaciones, pensamientos mejor coordinados, acciones más disciplinadas, más vivacidad de impresión, de sentimientos, de deseos: pero seguimos estando en la no conciencia. No se trata del verdadero despertar, sino del «soñar despierto», y en este estado de «sueño despierto» se desarrolla casi toda nuestra vida. Nos enseñaban que era posible despertar del todo, adquirir el estado de conciencia de sí mismo. En este estado, según había podido entrever en el curso del ejercicio del reloj, podía tener un conocimiento objetivo del funcionamiento de mi pensamiento, del desarrollo de las imágenes, de las ideas, de las sensaciones, de los sentimientos y de los deseos. En este estado, podía intentar hacer un esfuerzo real para examinar, detener de vez en cuando, y modificar aquel desarrollo. Y este esfuerzo mismo —me decía— creaba en mí una cierta subsistencia. Este esfuerzo no me llevaba a esto o a aquello. Bastaba con que fuese para que se creara y se acumulara en mí la sustancia misma de mi ser. Me habían dicho que, al poseer un ser fijo, podría alcanzar la «conciencia objetiva», y que entonces me sería posible tener, no sólo de mí mismo, sino de los otros hombres, de las cosas y del mundo entero, un conocimiento totalmente objetivo, un conocimiento absoluto. Monsieur Gurdjieff, Éd. du Seuil, París, 1954. -https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/FEdJdzVTADQ/BultwlTfINkJ
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    Foto: El Retorno de los Brujos -Pauwels PARADOJAS E HIPÓTESIS SOBRE EL HOMBRE DESPIERTO Por qué nuestras tres historias han defraudado a los lectores. — No sabemos nada serio sobre la levitación, la, inmortalidad, etc. — Sin embargo, el hombre tiene el don de ubicuidad, ve a distancia, etc. — ¿A qué llaman ustedes una máquina? — Cómo pudo nacer el primer hombre despierto. — Sueño fabuloso, pero razonable, sobre las civilizaciones desaparecidas. — Apólogo de la pantera. — La escritura de Dios. Estos casos son claros. Sin embargo, corren el riesgo de defraudar al lector. Y es que la mayoría de los hombres prefieren las imágenes a los hechos. Andar sobre las aguas es la imagen de dominar el movimiento; detener el Sol es la imagen de triunfar sobre el tiempo. -//////////_ Dominar el movimiento, triunfar sobre el tiempo, son acaso hechos reales, posibles, en el seno de una conciencia cambiada, en el interior de un espíritu poderosamente acelerado. Y estos hechos pueden, sin duda, engendrar mil consecuencias considerables en la realidad tangible: en la técnica, en las ciencias, en las artes.-//////////_ Pero la mayoría de los hombres, en cuanto se les habla de un estado de conciencia distinto, quieren ver a gente que anda sobre las aguas, que detiene el sol, que pasa a través de los muros o que parece tener veinte años cuando tiene ochenta. Para empezar a creer en las infinitas posibilidades del espíritu despierto, esperan que la parte infantil de su inteligencia, que da crédito a imágenes y leyendas, haya encontrado excusa y satisfacción. -//////////_ Pero hay más. En presencia de casos como los de Ramanuján, Cayce o Boscovich, uno se niega a pensar que se trate de espíritus diferentes. Se admite solamente que espíritus como los nuestros han tenido el privilegio de «subir más alto que de costumbre» y que, «allá arriba», han obtenido ciertos conocimientos. Como si existiese algún lugar en el Universo, una especie de almacén anexo de la medicina, de las matemáticas, de la poesía o de la física, en el cual se abastecen algunas inteligencias campeonas de altura. Esta visión absurda tranquiliza. Por el contrario, a nosotros nos parece que Cayce, Ramanuján y Boscovich son espíritus que se han quedado aquí (¿adonde ir?), entre nosotros, pero que han funcionado a una velocidad extraordinaria. No se trata de diferencia de nivel, sino de diferencia de velocidad. Lo mismo diremos de los más grandes espíritus místicos. En física nuclear como en psicología, los milagros están en la aceleración.-//////////_ Entendemos que el tercer estado de conciencia o estado de alerta, debe ser estudiado partiendo de aquella noción. Sin embargo, si este estado de alerta es posible, si no es un don venido del cielo, un favor de algún dios, sino que, por el contrario, está contenido en el equipo del cerebro y del cuerpo, este equipo, una vez puesto en funcionamiento, ¿no puede modificar en nosotros otras cosas distintas de la inteligencia? Si el estado de alerta es una propiedad de algún sistema nervioso superior, esta actividad debería poder actuar en todo el cuerpo, darle poderes extraños. Todas las tradiciones atribuyen al estado de alerta ciertos poderes: la inmortalidad, la levitación, la telequinesia, etc. Pero, estos poderes, ¿son sólo imágenes de lo que puede el espíritu cuando ha cambiado de estado, en el terreno del conocimiento? ¿O bien son realidades? Hay algunos casos probables de levitación.1 En lo que atañe a la inmortalidad, no hemos dilucidado el caso Fulcanelli. -//////////_Es todo lo que podemos decir seriamente al respecto. No poseemos ninguna prueba experimental. Nos atrevemos, incluso, a decir que no nos interesa mayormente. No nos atrae lo chocante, sino lo fantástico. Por lo demás, esta cuestión de los poderes paranormales merecía ser abordada de otra manera. No desde el punto de vista de la lógica cartesiana (que Descartes, si viviera hoy, se ha1. Véase La levitación, por el R. P. Olivier Leroy. Éditions du Cerf, París. bría apresurado a repudiar), sino desde el de la ciencia abierta contemporánea. Contemplemos las cosas con los ojos del hombre de fuera que desembarca en nuestro planeta: la levitación existe, la visión a distancia existe, el hombre tiene el don de ubicuidad, el hombre se ha apoderado de la energía universal. -//////////_El avión, el radiotelescopio, la televisión, la pila atómica, existen. No son productos naturales: son creaciones del espíritu humano. Esta observación puede parecer pueril, pero es vivificante. Sería pueril atribuirlo todo al hombre solo. El hombre solo no tiene el don de ubicuidad, no vuela, no posee la visión a distancia, etcétera. En efecto, es la sociedad humana, no el individuo, quien tiene estos poderes. Pero la noción del individuo es acaso pueril, y la tradición, con sus leyendas, se expresaba tal vez en nombre del conjunto humano, en nombre del fenómeno humano. «¡No hablan ustedes en serio! ¡Nos están hablando de máquinas!» Esto es lo que dirán, tanto los racionalistas que apelan a Descartes como los ocultistas que se amparan en la «tradición». Pero, ¿a que se llama máquinas? He aquí una nueva pregunta que merece ser mejor planteada. Algunas líneas trazadas con tinta en un pergamino, ¿son una máquina? Pues bien, la técnica de los circuitos impresos, empleada corrientemente por la electrónica moderna, permite realizar un receptor de ondas compuesto de líneas trazadas con tintas, una de las cuales contiene grafito y la otra cobre.-//////////_ Una piedra preciosa, ¿es una máquina? No, responde el coro. Sin embargo, la estructura cristalina de una piedra preciosa es una máquina compleja, y utilizamos el diamante como detector de las radiaciones atómicas. Cristales artificiales, los transistores, sustituyen a la vez a las lámparas electrónicas, a los transformadores, a las máquinas giratorias eléctricas del tipo conmutadoras para elevación de voltaje, etc. El espíritu humano, en sus creaciones técnicas más útiles y más eficaces, emplea medios cada vez más simples. «Juegan ustedes con las palabras —protesta el ocultista—. Yo hablo de manifestaciones del espíritu humano sin intermediario de clase alguna.» Pero es él quien juega con las palabras. -//////////_ Nadie ha registrado jamás una manifestación del espíritu humano que no haya empleado alguna máquina. La idea de «el espíritu en sí» es una perniciosa fantasmagoría. El espíritu humano en acción utiliza una máquina completa, puesta a punto en tres mil millones de años de evolución: el cuerpo humano. Y este cuerpo no está solo jamás, no existe solo: está atado a la Tierra y al Cosmos entero por mil lazos materiales y energéticos. No lo sabemos todo del cuerpo. No conocemos todas sus relaciones con el Universo. Nadie podría decir cuáles son los límites de la máquina humana, y cómo podría emplearla un espíritu que aprovechase hasta el máximo sus posibilidades. No lo sabemos todo sobre las fuerzas que circulan en lo más profundo de nosotros y a nuestro alrededor, en la Tierra, alrededor de la Tierra, en el vasto Cosmos. -//////////_ Nadie sabe cuáles son las fuerzas naturales simples, todavía insospechadas y, sin embargo, al alcance de la mano, que un hombre dotado de una conciencia despierta, con una visión de la Naturaleza más directa que la de nuestra inteligencia lineal, podría utilizar. Fuerzas naturales simples. Consideremos una vez más las cosas con la mirada bárbara y lúcida del ser venido de fuera: nada más sencillo, más fácil de realizar, que un transformador eléctrico. Los egipcios de la más remota antigüedad habrían podido construirlo, si hubiesen conocido la teoría electromagnética. -//////////_ Nada más fácil que la liberación de la energía atómica. Basta disolver una sal de uranio pura en agua pesada, y se puede obtener el agua pesada destilando el agua ordinaria durante veinticinco o cien años. La máquina de predecir las mareas, de Lord Kelvin (1893), de donde nacieron nuestros calculadores analógicos y toda nuestra cibernética, fue construida con poleas y trozos de cordel. Los sumerios habrían podido realizarla. -//////////_ He aquí un punto de vista que presta dimensiones nuevas al problema de las civilizaciones desaparecidas. Si hubo en el pasado hombres que alcanzaron el estado de alerta, y si no aplicaron solamente sus poderes a la religión, a la filosofía y a la mística, sino también al conocimiento objetivo y a la técnica, es perfectamente natural, racional y razonable admitir que pudieron hacer «milagros», incluso con los más sencillos aparatos.1 1. Si la mayoría de los arqueólogos están de acuerdo en negar totalmente la existencia en el pasado de civilizaciones avanzadas y que disponían de medios materiales poderosos, la posibilidad de la existencia, en todas las épocas de la Humanidad de un reducido porcentaje de seres despiertos que utilizaran las fuerzas naturales con «los medios de a bordo», difícilmente puede ser discutida. Pensamos incluso que un examen metódico de los datos arqueológicos e históricos confirmarían esta hipótesis. -//////////_ ¿Cómo habría comenzado este despertar? Desde luego, se pueden invocar las intervenciones de Fuera. También se puede imaginar una interpretación puramente materialista, racionalista. Quisiéramos proponer esta interpretación. La física de los rayos cósmicos descubrió hace ya años lo que llama acontecimientos extraordinarios. Se llama «acontecimientos» en física cósmica a la colisión entre una partícula procedente del espacio y nuestra materia. En 1957, según apuntamos en nuestro estudio sobre la alquimia, se detectó una partícula excepcional de una energía fantástica Un hombre, un sabio —nos cuenta Jorge Luis Borges—, había consagrado toda su vida a buscar, entre los innumerables signos de la Naturaleza, el nombre inefable de Dios, la cifra del gran secreto. De tribulación en tribulación, es detenido por la Policía de un príncipe y condenado a ser devorado por una pantera. Lo meten en una jaula.-//////////_ Al otro lado de la reja que van a levantar dentro de un instante, la fiera se prepara para el festín. Nuestro sabio contempla a la bestia, y he aquí que al observar las manchas de su piel, descubre a través del ritmo de las formas, el número, el nombre que tanto y en tantos lugares había buscado. -//////////_Entonces sabe por qué va a morir, y que morirá exaltado... y que esto no es morir. El Universo nos devora o nos entrega su secreto, según sepamos o no contemplarlo. Es muy probable que las leyes más sutiles y más profundas de la vida y (energía que alcanzó 1018 electrónvoltios, mientras que la fisión del uranio sólo produce 2 x 108). Admitamos que sólo una vez, desde que nació la Humanidad, una de estas partículas haya chocado con un cerebro humano. Quién sabe si las enormes energías desprendidas no pudieron producir una activación y si no nacería así el primer «hombre despierto». Este hombre habría podido descubrir y aplicar técnicas para transmitir el estado de alerta. Esta técnica se habría prolongado hasta nuestra época bajo formas diversas, y la Gran Obra de los Alquimistas, la Iniciación, serían acaso algo más que leyendas. Evidentemente, nuestra hipótesis no es más que una hipótesis. No parece experimentalmente comprobable, puesto que no se puede siquiera concebir un acelerador artificial que produjese tan formidables, tan fantásticas energías. Todo lo que podemos decir es que el gran sabio inglés sir James Jeans escribió: «Tal vez ha sido la radiación cósmica la que ha hecho el hombre del mono.» -//////////_ No hacemos más que completar estas ideas con datos modernos que sir James ignoraba y que nos permiten escribir: «Acaso son los acontecimientos cósmicos excepcionales de energías fantásticas, los que han hecho del hombre el superhombre.» del destino de todo lo creado estén inscritas claramente en el mundo material que nos rodea, que Dios haya grabado su escritura en las cosas, como la grabó para nuestro sabio en la piel de la pantera, y que baste con una cierta mirada... El hombre despierto tendría esta cierta mirada. -//////////_ VIII ALGUNOS DOCUMENTOS SOBRE EL ESTADO DE ALERTA Una antología por hacer. — Palabras de Gurdjieff. — Mi paso por la escuela del despertar. — Un relato de Raymond Abellio. — Consideraciones de René Alleau sobre el estado de conciencia superior. — Un admirable texto de Gustav Meyrinck, genio desconocido. -//////////_ Si existe un estado de alerta, falta un piso al edificio de la psicología moderna. Vamos a presentarles cuatro documentos que, no obstante, pertenecen a nuestra época. No los hemos elegido, porque nos ha faltado tiempo para hacer una verdadera selección. Todavía no se ha establecido una antología de los testimonios y estudios modernos sobre el estado de alerta. Sería muy útil, porque restablecería las comunicaciones con la tradición. Mostraría la permanencia de lo esencial en nuestro siglo. Iluminaría ciertos caminos del porvenir. Los literatos encontrarían en ella una clave, los investigadores de ciencias humanas recibirían un estímulo, los sabios verían en ella el hilo que discurre a través de todas las grandes aventuras del espíritu y se sentirían menos aislados. Naturalmente, al reunir estos documentos que se hallaban al alcance de nuestra mano, no pretendíamos tanto. Queremos aportar solamente unas breves indicaciones sobre una psicología posible del estado de alerta en sus formas elementales. -//////////_ Encontramos, pues, en este capítulo: 1.° Extractos de párrafos del jefe de escuela Georges Ivanovich Gurdjieff, recogidos por el filósofo Ouspensky; 2.° Mi propio testimonio sobre mis tentativas para ponerme en el camino del estado de alerta bajo la dirección de los instructores de la escuela de Gurdjieff; 3.° El relato que hace el novelista y filósofo Raymond Abellio de una experiencia personal; 4.° El texto más admirable, a nuestro entender, de toda la literatura moderna sobre este estado. Está sacado de una novela desconocida del poeta y filósofo alemán Gustav Meyrinck, cuya obra no ha sido traducida al francés, salvo Visage Vert y Le Golem. La misma se remonta a las cumbres de la intuición mística.-//////////_ I. — PALABRAS DE GURDJIEFF «Para comprender la diferencia entre los estados de conciencia, es preciso que volvamos al primero, que es el sueño. Es éste un estado de conciencia totalmente subjetivo. El hombre queda sumido en sus sueños, y poco importa que conserve o no su recuerdo. Aun en el caso de que algunas impresiones reales lleguen hasta el durmiente, tales como sonidos, voces, calor, frío y sensaciones de su propio cuerpo, sólo provocan en él imágenes fantásticas. Después el hombre se despierta. A primera vista, es un estado de conciencia completamente distinto. Puede moverse, hablar con otras personas, hacer proyectos, ver los peligros, evitarlos, y así sucesivamente. Parece razonable pensar que se encuentra en una situación mejor que cuando estaba dormido. Pero, si calamos un poco más hondo, si arrojamos una mirada a su mundo interior, a sus pensamientos, a las causas de sus acciones, comprenderemos que se halla casi en el mismo estado de cuando dormía. Incluso peor, porque, durante el sueño, permanece pasivo, lo que equivale a decir que no puede hacer nada. Por el contrario, en el estado de vigilia puede actuar continuamente, y el resultado de sus acciones repercutirá sobre él y sobre los que le rodean. Sin embargo, no se acuerda de sí mismo. Es una máquina, todo le viene de fuera. No puede detener la corriente de sus ideas, no puede dominar su imaginación, sus emociones, su atención. Vive en el mundo subjetivo del "yo amo", "yo no amo", "esto me gusta", "esto me disgusta", "deseo" "no deseo", es decir, en un mundo hecho de lo que cree amar o no amar, desear o no desear. No ve el mundo real. Se lo oculta el muro de su imaginación. Vive en el sueño. Duerme. Y lo que llama su "conciencia lúcida" no es más que sueño... y un sueño mucho más peligroso que el de la noche, en su lecho.-//////////_ »Consideremos algunos acontecimientos de la vida de la Humanidad. Por ejemplo, la guerra. En este momento hay guerra. ¿Qué quiere decir esto? Significa que muchos millones de durmientes se esfuerzan en destruir a muchos millones de durmientes. Cosa que no harían, naturalmente, si despertaran. Todo lo que ocurre actualmente es debido a aquel sueño. -//////////_ «Estos dos estados de conciencia, sueño y vigilia, son igualmente subjetivos. Sólo empezando a acordarse de sí mismo puede el hombre realmente despertar. Entonces, toda la vida toma a su alrededor un sentido diferente. La ve como una vida de gente dormida, una vida de sueño. Todo lo que dice la gente, todo lo que hace, lo dice y lo hace en sueños. Nada de ello puede tener, pues, el menor valor. Sólo el despertar y lo que conduce al despertar tiene un valor real.» «¿Cuántas veces me habéis preguntado si sería posible evitar las guerras? Ciertamente, sería posible. Bastaría con que la gente despertase. Esto parece ser muy poca cosa. Por el contrario, nada hay más difícil, puesto que el sueño es provocado y mantenido por toda la vida ambiente, por todas las condiciones del ambiente. »¿Cómo despertar? ¿Cómo librarnos de aquel sueño? Estas preguntas son las más importantes, las más vitales que puede formularse un hombre. Pero, antes de hacérselas, deberá convencerse del hecho mismo de su sueño. Y no le será posible convencerse más que tratando de despertarse. Cuando haya comprendido que no se acuerda de sí mismo y que el recuerdo de sí mismo significa un despertar hasta cierto punto, y cuando haya visto por experiencia lo difícil que es acordarse de sí mismo, comprenderá que el deseo de despertar no basta para lograrlo. Hablando con mayor rigor, diremos que un hombre no puede despertarse por sí mismo. Pero, si veinte hombres convienen en que el primero de ellos que lo haga despertará a los demás, tienen ya una posibilidad de conseguirlo. Sin embargo, incluso esto es insuficiente, porque los veinte hombres pueden dormirse al mismo tiempo y soñar que se despiertan. Por consiguiente, no basta. Se necesita más. Los veinte hombres deben estar vigilados por otro hombre que no esté dormido o que no se duerma tan fácilmente como los demás, o que se duerma conscientemente cuando sea posible, cuando no pueda resultar de ello ningún mal para él ni para los otros. Deben encontrar a este hombre y contratarle para que les despierte e impida que vuelvan a caer en el sueño. Sin esto, es imposible despertar. »Es posible pensar durante un millar de años, es posible escribir bibliotecas enteras, inventar millones de teorías, y todo esto en pleno sueño, sin ninguna posibilidad de despertar. Por el contrario, estas teorías y estos libros escritos o fabricados por los durmientes, tendrán por único efecto arrastrar al sueño a otros hombres, y así sucesivamente. -//////////_ »No hay nada nuevo en la idea de sueño. Casi desde la creación del mundo, se ha dicho a los hombres que estaban dormidos y que debían despertar. Cuántas veces por ejemplo, leemos en el Evangelio: "Despertaos", "velad", "no os durmáis". Incluso los discípulos de Cristo dormían en el huerto de Getsemaní, mientras su Maestro oraba por última vez. Con esto queda dicho todo. Pero, ¿lo comprenden los hombres? Lo toman por una figura retórica, por una metáfora. No ven en absoluto que hay que tomarlo al pie de la letra. Y aun en esto es fácil comprender la razón. Tendrían que despertar un poco, o al menos intentarlo. Hablo en serio cuando digo que a menudo me han preguntado por qué los Evangelios no hablan jamás del sueño... Y éste se cita en todas sus páginas. Lo cual demuestra sencillamente que la gente lee el Evangelio durmiendo.» -//////////_ «En términos generales, ¿qué hace falta para despertar a un hombre dormido? Se precisa una buena impresión. Pero, cuando el sueño es profundo, una sola impresión no es bastante. Se requiere un largo período de impresiones incesantes. Por consiguiente, se necesita alguien que las produzca. Ya he dicho que el hombre deseoso de despertar debe contratar a un ayudante que se encargue de sacudirle durante largo tiempo. Pero, ¿a quién puede contratar, si todo el mundo duerme? Toma a alguien para que le despierte, y éste a su vez se queda dormido. ¿Cuál puede ser su utilidad? En cuanto al hombre capaz de mantenerse realmente despierto, probablemente se negará a perder su tiempo despertando a los otros: puede tener otros trabajos mucho más importantes para él. -//////////_ «También existe la posibilidad de despertarse por medios mecánicos. Se puede emplear un despertador. Lo malo es que uno se acostumbra pronto a los despertadores, de varios sonidos. El hombre debe rodearse materialmente de despertadores que le impidan dormir. Y todavía en esto existen dificultades. El despertador debe ser montado; para ello es indispensable acordarse de él; para acordarse de él, es preciso despertar. Pero he aquí lo peor: el hombre se acostumbra a todos los despertadores, y, al cabo de algún tiempo, aún duerme con ellos. Por consiguiente, hay que cambiar continuamente los despertadores, inventar otros nuevos. Con el tiempo, esto puede ayudar al hombre a despertar. Ahora bien, existen muy pocas probabilidades de que realice todo este trabajo de inventar, de montar y de cambiar todos los despertadores por sí mismo, sin ayuda exterior. Es mucho más probable que, comenzado su trabajo, no tarde en dormirse, y que, en su sueño, sueñe que inventa despertadores, que los monta y que los cambia... y, como ya he dicho, con ello dormirá aún mejor. »Luego, para despertar, se requiere todo un conjunto de esfuerzos. -//////////_Es indispensable que haya alguien que despierte al durmiente; es indispensable que haya alguien que vigile al encargado de despertarle; tiene que haber despertadores, y hay que inventar constantemente otros nuevos. »Pero, para llevar a buen término esta empresa y obtener resultados de ella, varias personas deben trabajar juntas. -//////////_ »Un hombre solo, nada puede hacer. »Antes que nada, tiene necesidad de ayuda. Un hombre solo no puede tener un ayudante. Los que son capaces de ayudar valoran su tiempo a muy alto precio. Naturalmente, prefieren ayudar a veinte o treinta personas deseosas de despertar, que a una sola. Además, como ya he dicho, el hombre puede muy bien equivocarse sobre su despertador, tomar por vigilia lo que no es más que un nuevo sueño. Si varias personas deciden luchar juntas contra el sueño, se despertarán mutuamente. A menudo ocurrirá que veinte de ellas dormirán, pero la veintiuno se despertará y despertará a las otras. Lo mismo puede decirse de los despertadores. -//////////_ Un hombre inventará un despertador, otro hombre inventará otro, después de lo cual podrán hacer un intercambio. Todos juntos pueden prestarse una gran ayuda, y, sin esta ayuda mutua, ninguno de ellos puede lograr nada. »Así, pues, el hombre que quiere despertar debe buscar otras personas que quieran lo mismo, con el fin de trabajar junto a ellas. Pero esto cuesta menos de decir que de hacer, porque la puesta en marcha de tal labor y su organización requieren un conocimiento que el hombre corriente no posee. Tiene que organizarse el trabajo, y tiene que haber un jefe. Sin estas condiciones, el trabajo no puede dar los resultados apetecidos, y todos los esfuerzos serán en vano. La gente podrá torturarse; pero estas torturas no la despertarán. Nada parece más difícil de comprender por. ciertas personas. Pueden ser capaces de grandes esfuerzos por sí mismas y por propia iniciativa, pero nada es capaz de persuadirlas de que sus primeros sacrificios deben consistir en obedecer a otra persona. »No quieren reconocer que todos sus sacrificios, en este caso, no sirven para nada. »E1 trabajo debe ser organizado. Y sólo puede serlo por un hombre que conozca sus problemas y sus fines, que conozca sus métodos, por haber pasado él mismo, en su tiempo, por tal trabajo organizado.» Estos párrafos de Gurdjieff han sido transcritos en la obra de P. D. Ouspensky, Fragments d'un Enseignement Inconnu, Éd. Stock, París, 1950. II. — MIS PRINCIPIOS EN LA ESCUELA DE GURDJIEFF «Tome un reloj —nos decía— y contemple la saeta larga, procurando conservar la percepción de sí mismo y de concentrarse en la idea: "Yo soy Louis Pauwels y estoy aquí en este momento." Procure no pensar más que esto; siga sencillamente el movimiento de la saeta larga conservando la conciencia de sí mismo, de su nombre, de su existencia y del lugar en que se encuentra.» Al principio, esto parece sencillo e incluso un poco ridículo. Naturalmente, puedo conservar presente en mi espíritu la idea de que me llamo Louis Pauwels y de que estoy aquí, en este momento, mirando cómo se desplaza muy lentamente la saeta grande de mi reloj. Pero no tardo en darme cuenta de que esta idea no permanece mucho tiempo inmóvil en mí, que toma mis formas y que se desliza en todos los sentidos, como los objetos que pinta Salvador Dalí, transformados en barro movedizo. Pero, aun así, debo reconocer que no me piden que mantenga viva y fija una idea, sino una percepción. No me piden únicamente que piense que soy, sino que lo sepa, que tenga de este hecho un conocimiento absoluto. Ahora bien, siento que esto es posible y que podría producirse en mí, aportándome algo nuevo e importante. Descubro que mil pensamientos o sombras de pensamientos, mil sensaciones, imágenes y asociaciones de ideas totalmente ajenas al objeto de mi esfuerzo me asaltan sin cesar y me apartan de este esfuerzo. A veces, es la saeta la que capta toda mi atención, y, mirándola, me pierdo de vista. Otras veces, es mi cuerpo, una crispación de la pierna, un pequeño movimiento en el vientre, lo que me aparta de la saeta del reloj al propio tiempo que de mí mismo. Otras, creo haber detenido mi pequeño cine interior, eliminado el mundo exterior, sólo para acabar dándome cuenta de que acabo de sumirme en una especie de sueño en que la saeta ha desaparecido, en que yo mismo he desaparecido, y durante el cual siguen trenzándose unas en otras las imágenes, las sensaciones, las ideas, como detrás de un velo, como en un sueño que se despliega por su propia cuenta mientras yo duermo. Y otras, en fin, en una fracción de segundo, me encuentro contemplando la saeta, y soy yo totalmente, plenamente. Pero, en la misma fracción de segundo me felicito de haberlo logrado; mi espíritu, si puedo decirlo así, aplaude, e inmediatamente mi inteligencia, al captar el éxito para alegrarse de él, lo compromete irremediablemente. En fin, que, despechado y más aún agotado, abandono el experimento precipitadamente, porque me parece que acabo de verme privado de aire hasta el extremo de mi resistencia. ¡Cuan largo me ha parecido! Sin embargo, no han transcurrido mucho más de dos minutos, y, en dos minutos, no he tenido una verdadera percepción de mí mismo más que en tres o cuatro imperceptibles relámpagos. Debía, pues, admitir que casi nunca llegamos a tener conciencia de nosotros mismos, y que casi nunca tenemos conciencia de la dificultad de ser conscientes. -//////////_ El estado de conciencia —nos decían— es, ante todo, el estado del hombre que sabe por fin que casi nunca es consciente y que, de esta manera, aprende poco a poco a conocer los obstáculos que, dentro de sí mismo, se oponen a su esfuerzo. A la luz de este pequeñísimo ejercicio, sabéis ahora que un hombre puede, por ejemplo, leer un libro, aprobarlo, aburrirse, protestar o entusiasmarse sin tener un solo segundo la conciencia de que es, y sin que, por tanto, nada de lo que lee se dirija verdaderamente a él mismo. Su lectura es un sueño que se suma a sus propios sueños, un discurrir en la perpetua corriente de la inconsciencia: Pues nuestra conciencia verdadera puede estar —y está casi siempre— completamente ausente de cuanto hacemos, pensamos, queremos o imaginamos. -//////////_ Entonces comprendo que hay muy poca diferencia entre el estado en que nos hallamos durante el sueño y el de vigilia ordinaria, cuando hablamos, obramos, etcétera. Nuestros sueños se han hecho invisibles, como las estrellas cuando se levanta el día, pero están presentes, y seguimos viviendo bajo su influencia. Hemos adquirido sólo, al despertar, una actitud crítica frente a nuestras propias sensaciones, pensamientos mejor coordinados, acciones más disciplinadas, más vivacidad de impresión, de sentimientos, de deseos: pero seguimos estando en la no conciencia. No se trata del verdadero despertar, sino del «soñar despierto», y en este estado de «sueño despierto» se desarrolla casi toda nuestra vida. Nos enseñaban que era posible despertar del todo, adquirir el estado de conciencia de sí mismo. En este estado, según había podido entrever en el curso del ejercicio del reloj, podía tener un conocimiento objetivo del funcionamiento de mi pensamiento, del desarrollo de las imágenes, de las ideas, de las sensaciones, de los sentimientos y de los deseos. En este estado, podía intentar hacer un esfuerzo real para examinar, detener de vez en cuando, y modificar aquel desarrollo. Y este esfuerzo mismo —me decía— creaba en mí una cierta subsistencia. Este esfuerzo no me llevaba a esto o a aquello. Bastaba con que fuese para que se creara y se acumulara en mí la sustancia misma de mi ser. Me habían dicho que, al poseer un ser fijo, podría alcanzar la «conciencia objetiva», y que entonces me sería posible tener, no sólo de mí mismo, sino de los otros hombres, de las cosas y del mundo entero, un conocimiento totalmente objetivo, un conocimiento absoluto. Monsieur Gurdjieff, Éd. du Seuil, París, 1954. - https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/FEdJdzVTADQ/BultwlTfINkJ
  3. Sufismo de Occ:. : Aquellos que se abren al Misterio Aquellos que se abren al Misterio - al-ladzîna yûminûna bil-gháib
    El Corán llama así a los musulmanes, que son los que cultivan en sí la
    capacidad de abrirse a lo insondable. A esa facultad propia del ser
    humano se la llama Îmân, y el universo al que nos asoma es el Gháib,
    el infinito océano espiritual, el Misterio interior, el Mundo del
    Uno. https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/mDDH81ynbEs/6xZNMti81PUJ

    1. En el Îmân -es decir, en la capacidad del corazón para abrirse al
    Misterio del Gháib- hay una dulzura infinita y una paz profunda que
    debes conocer. El Îmân consiste en aprovechar el carácter insaciable
    del corazón humano y sumergirse por sus dimensiones indefinibles
    encontrando entre sus pliegues las verdades y las esencias que dan
    forma y hechura a cuanto existe. En cada acto con el que nos asomamos
    a lo abismal de la existencia -de la nuestra y de la de cuanto nos
    rodea- hay satisfacción para el ánimo porque colma, llena vacíos y
    reconforta en la inmensidad que el ser humano intuye en sus adentros y
    descubre en sus apetitos y deseos más profundos. Ciertamente, el
    hombre es receptáculo para un océano que contiene el secreto de la
    Abundancia de Allah-Creador. A ese mar interior lo llamamos Gháib, el
    Misterio, y quien bucea en sus aguas encuentra a su Señor, a Aquél que
    da realidad a cada uno de sus instantes.

    En cierta ocasión, dos hombres abandonaron sus cómodos hogares y
    salieron para emprender un largo viaje con el deseo de conocer el
    mundo y comerciar con sus gentes. Uno de ellos, egoísta y gruñón, tomó
    un camino. El otro, feliz y amable, tomó en la misma bifurcación un
    segundo sendero.

    El primer viajero, que no tenía más acompañante que su pesimismo,
    llegó a una ciudad inhóspita, pero la fealdad del país estaba en el
    ojo con el que miraba. Hacia donde se volvía no encontraba más que
    ancianos doblegados por la vejez y el cansancio de una vida estéril.
    En esa ciudad desgraciada sólo había mendigos harapientos y miserables
    que ululaban por las esquinas de calles mugrientas, huérfanos
    desvalidos, viudas desesperadas en su abandono y enfermos pordioseros
    que se humillaban ante ricos avarientos e infames. Los jefes del país
    eran tiranos corruptos que esquilmaban sus riquezas y vejaban a sus
    habitantes con toda suerte de humillaciones.

    En todas las paradas que hacía el viajero se encontraba siempre con el
    mismo terrible espectáculo: cada aldea era un cementerio y el reino
    entero era un funeral oscuro y tétrico. Y a su estrechez natural se
    sumó la tristeza de lo que sus ojos contemplaban y se apoderó de él la
    desesperación y se hundió en la amargura. En su deriva acudió a la
    taberna y se embriagó con un vino barato, y en su borrachera vio que
    todos los habitantes de ese mundo cruel eran enemigos que procuraban
    su ruina y bandidos que merodeaban su fortuna. Era un extraño entre
    ladrones, un ser débil entre criminales ensañados.

    En cuanto al otro viajero, el risueño, el de corazón abierto, el que
    buscaba la verdad y era recto en sus intenciones, ése descubrió en su
    peregrinación un país feliz y hermoso en extremo. Entró en una ciudad,
    y la encontró desbordada en una fiesta, y fue recibido con todos los
    honores, pues era un pueblo hospitalario que acogía sin reparos y con
    suntuosidad a los extranjeros y los agasajaba y escuchaba con
    satisfacción sus relatos. En todas partes encontraba alegría y rostros
    sonrientes, y era homenajeado por todos. Habló con sabios que le
    comunicaron conocimientos únicos, comerció con mercaderes que le
    enriquecieron, escuchó a poetas que endulzaron sus momentos como si el
    país fuera el patio de una zawiya. En cada uno de ellos encontraba a
    un amigo, a un allegado que lo trataba con familiaridad, y todos eran
    agradecidos a sus gestos, y ensalzaban su nombre sin hipocresía ni
    adulación.

    El primero de esos peregrinos, el pesimista, el que estaba únicamente
    ocupado en sus sufrimientos, el angustiado por su tiempo estéril, se
    había hundido en su propia pesadilla y todo lo que le rodeaba
    reflejaba su desánimo. El segundo, el optimista, el que se había
    abierto a lo que el mundo quería decirle, el que se alegraba con la
    felicidad y se expandía con el regocijo de la vida, ese encontró
    satisfacción, hizo de su existencia un deleite, y ganó una
    incalculable riqueza en su trato con el universo.

    Al regresar a sus casas para reunirse con los suyos, ambos hombres
    volvieron a encontrarse y cada uno contó al otro su experiencia.
    Cuando acabaron sus relatos, el dichoso dijo al infeliz:

    "El viaje te ha enloquecido. Has perdido el sentido de las cosas. Lo
    que ha sucedido es que lo que habita en tus entrañas, tu ego
    insatisfecho, se ha manifestado exteriormente. Tu fuego ha quemado el
    mundo y no has podido ver más que desgracia y abatimiento ante tu
    torpe mirada. Las sonrisas se han hecho gritos y lágrimas, el regocijo
    y el descanso se han convertido ante ti en robo y saqueo, en
    enfermedad y aburrimiento. Vuelve al sano juicio y purifícate, y tal
    vez el denso velo que te ciega sea retirado y puedas contemplar la
    magia de la existencia. Afila la visión y quizás descubras la Esencia
    que soporta cada cosa y encuentres en ella una grandeza sin límites y
    un poder indescriptible. Hay una extraordinaria Gema de la que todo ha
    surgido. Esa Gema es el Rey cuyo poder es inmenso, enriquecedor e
    infinito. Te ha dado existencia a ti y a cuanto te rodea y ha
    depositado su Misterio en el corazón de cada cosa: descubre ahí la
    eternidad en la que todo es pleno y único, grandiosamente bello y
    majestuoso, y lleno de amabilidad y promesas. En ese universo interior
    hay armonía y sosiego, felicidad sin límite y abundancia. Y los signos
    de ese Reino espiritual serán contemplados por tus ojos en el mundo
    mismo que no es sino el despliegue de esos secretos creadores. No sea
    para ti la tierra el resultado de tus ilusiones y tus cortedades,
    comienza a verla en su Realidad y en el perturbador alcance de su
    Misterio".

    Finalmente, el feliz descifró al desdichado todos los signos, y éste
    comenzó a ver el mundo de otra manera, y finalmente dijo:

    "Sí. He estado loco porque he bebido mucho vino, me he embriagado con
    el amor a mí mismo, me he hundido en mi miseria y he hecho de cada una
    de mis carencias, de cada uno de mis miedos y de cada una de mis
    torpezas una criatura que he contemplado como si fuera algo real. Mi
    escasez ha puesto delante de mí pobreza y sufrimiento, y mi ignorancia
    ha hecho de todo algo oscuro y amenazante. ¡Allah te bendiga! Me has
    salvado de mi Fuego".

    2. Has de saber que el primero de esos dos viajeros, el que estaba
    encerrado en sí mismo, el incapaz de huir de sus ilusiones que son
    límites y no horizontes, el que no podía dejar atrás su ego
    esquilmador, sus esperanzas siempre insatisfechas y sus terribles
    miedos, es al que el Corán llama Kâfir, el Camuflador de lo Verdadero,
    la víctima de su propia cortedad y carencia de luces, el monstruo que
    todo lo pudre. Y el Corán también lo llama Fâsiq, el Perverso, que en
    realidad es una palabra que designa al que se esconde en sí y se torna
    ávido y destructivo y pervierte todo lo hermoso y todo lo bueno, y
    todo para él se convierte en una estafa y un engaño.

    Para el Kâfir, esta vida es un cortejo fúnebre: sus habitantes son
    huérfanos o viudas desamparadas. Las criaturas, para el Kâfir siempre
    están perdiendo, siempre están abandonando algo, siempre se están
    despidiendo, porque la vida es un instante para el dolor y la desazón.
    Los animales y los seres humanos, para el Kâfir, son objetos para la
    codicia y la violencia, pues el tiempo no hace sino destruirlos. Las
    montañas, los mares, la tierra, las estrellas,... son para el Kâfir
    muertos gigantescos. En realidad para él nada tiene vida, todo está
    vacío, fraude y robo, todo es triste apariencia de vida, pero no vida
    y existencia, no es bullicio sobre la quietud de lo insondable.

    Esta percepción de la existencia es sufrimiento y dolor, es un Fuego
    que acaba abrasando al Kâfir y lo consume en su propia desgracia. Ese
    Fuego es llamado Fuego de la Privación, pues es el que atormenta al
    que no tiene nada, al que se sumerge en su vacío.

    En cuanto al segundo de los peregrinos, es el Mûmin, el que está
    abierto al Misterio, es el que contempla con los ojos de su corazón la
    Esencia que hace reales a las criaturas, y existe en esa Joya que está
    fuera del espacio y el tiempo limitadores y frustrantes. Ese se ha
    expandido con lo eterno, y ya no está sujeto a la muerte. Se ha
    librado del mundo desgraciado de su compañero. El mundo, ante sus
    ojos, es una Morada que menciona sin cesar al Rahmân, al Creador
    Amante, es un foro en el que desvelar los signos de la Presencia de lo
    Infinito, es el despliegue del Secreto Majestuoso que da la vida y la
    quita, el vestigio del Poder al que nada puede ser comparado. El Mûmin
    se ha sumergido en esa Fuerza Única, en esa Sabiduría Extrema, y ha
    pasado a vivir en su Grandeza.

    El Mûmin se ha solidarizado con la existencia, comparte con ella su
    Secreto, y todo es para él un hermano, el reflejo de su propio océano
    interior. Y he aquí que todo pasa a enriquecerse mutuamente, y las
    criaturas se compenetran y se aúnan en su Señor Uno. Para el Mûmin
    cada ser cumple una función, cada fenómeno es un signo, y todo traduce
    lo infinito que habita en sus entrañas más profundas, y, por lo tanto,
    el Mûmin aprende en todo, goza de lo abismal que hay en cada cosa, se
    enriquece en la exhuberancia interior de todo instante, y es hechizado
    por la magia de cada acontecimiento. Y se convierte en enamorado: es
    seducido por el Rey y a Él se entrega y lo busca, pues en Él está su
    meta y su destino. Se lanza así a una conquista, y su esfuerzo y su
    lucha se convierten en un desbordamiento. El Mûmin ya no puede ser
    atado por nada, y su vida se convierte en una eclosión, en un
    estallido, en una intensificación de la vida. El Mûmin se ha abierto a
    la sabiduría que hay en la vida y en la muerte.

    El Mûmin se ha entregado y se ha abierto por completo a la Sabiduría y
    al Poder de su Señor: Islâm e Îmân, estas son sus dos palabras claves.
    Se ha entregado, se ha abandonado al flujo, y ése es su Islâm. Y su
    Islâm lo ha abierto por completo a su Señor, y ése es su Îmân. Múslim-
    Mûmin, éstos son los nombres que lo definen.

    El Islâm es entrega y el Îmân es apertura, y después viene el Ihsân,
    la excelencia, que es sabiduría y paz manifiestas en el torbellino de
    la existencia. El Ihsân es fruto de ese caminar recto del ser humano
    que lo transforma en califa, en criatura soberana pues ha coincidido
    con su Señor Interior. Eso es lo que hace al ser humano rey en medio
    de la creación, lo hace lo más grande pues el Gháib lo ha agigantado
    hasta hacerle recubrir con la fuerza de su inmensidad interior y la
    intensidad de su aspiración todos los espacios creados. Para ello ha
    debido superar las etapas que lo llevan de la confusión a la claridad,
    de la ignorancia a la sabiduría, de la pereza a la acción, del
    conflicto a la calma con la que actúa en la existencia con decisión y
    contundencia: ha dejado de ser un indolente abandonado a la ceguera de
    su frustración para transformarse en un eje del universo.

    Es así como el que se abre al Misterio y se sumerge en sus abismos se
    reviste con la cualidad de lo insondable y reaparece bajo el manto de
    la majestad. -
    https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/mDDH81ynbEs/6xZNMti81PUJ
    Masonería Regular FrancmasoneríaMasonería Masonería AlcoseriMasoneriaMasoneria Francmasoneria AlcoseriMasonería AlcoseriSecreto MasónicoMasoneria Freemasonry Henri DorvilleMasoneria Masoneria MasoneríaCisne ShaktiRoberto Augusto Flores Garza

    Foto: Sufismo de Occ:. : Aquellos que se abren al Misterio Aquellos que se abren al Misterio - al-ladzîna yûminûna bil-gháib El Corán llama así a los musulmanes, que son los que cultivan en sí la capacidad de abrirse a lo insondable. A esa facultad propia del ser humano se la llama Îmân, y el universo al que nos asoma es el Gháib, el infinito océano espiritual, el Misterio interior, el Mundo del Uno. https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/mDDH81ynbEs/6xZNMti81PUJ 1. En el Îmân -es decir, en la capacidad del corazón para abrirse al Misterio del Gháib- hay una dulzura infinita y una paz profunda que debes conocer. El Îmân consiste en aprovechar el carácter insaciable del corazón humano y sumergirse por sus dimensiones indefinibles encontrando entre sus pliegues las verdades y las esencias que dan forma y hechura a cuanto existe. En cada acto con el que nos asomamos a lo abismal de la existencia -de la nuestra y de la de cuanto nos rodea- hay satisfacción para el ánimo porque colma, llena vacíos y reconforta en la inmensidad que el ser humano intuye en sus adentros y descubre en sus apetitos y deseos más profundos. Ciertamente, el hombre es receptáculo para un océano que contiene el secreto de la Abundancia de Allah-Creador. A ese mar interior lo llamamos Gháib, el Misterio, y quien bucea en sus aguas encuentra a su Señor, a Aquél que da realidad a cada uno de sus instantes. En cierta ocasión, dos hombres abandonaron sus cómodos hogares y salieron para emprender un largo viaje con el deseo de conocer el mundo y comerciar con sus gentes. Uno de ellos, egoísta y gruñón, tomó un camino. El otro, feliz y amable, tomó en la misma bifurcación un segundo sendero. El primer viajero, que no tenía más acompañante que su pesimismo, llegó a una ciudad inhóspita, pero la fealdad del país estaba en el ojo con el que miraba. Hacia donde se volvía no encontraba más que ancianos doblegados por la vejez y el cansancio de una vida estéril. En esa ciudad desgraciada sólo había mendigos harapientos y miserables que ululaban por las esquinas de calles mugrientas, huérfanos desvalidos, viudas desesperadas en su abandono y enfermos pordioseros que se humillaban ante ricos avarientos e infames. Los jefes del país eran tiranos corruptos que esquilmaban sus riquezas y vejaban a sus habitantes con toda suerte de humillaciones. En todas las paradas que hacía el viajero se encontraba siempre con el mismo terrible espectáculo: cada aldea era un cementerio y el reino entero era un funeral oscuro y tétrico. Y a su estrechez natural se sumó la tristeza de lo que sus ojos contemplaban y se apoderó de él la desesperación y se hundió en la amargura. En su deriva acudió a la taberna y se embriagó con un vino barato, y en su borrachera vio que todos los habitantes de ese mundo cruel eran enemigos que procuraban su ruina y bandidos que merodeaban su fortuna. Era un extraño entre ladrones, un ser débil entre criminales ensañados. En cuanto al otro viajero, el risueño, el de corazón abierto, el que buscaba la verdad y era recto en sus intenciones, ése descubrió en su peregrinación un país feliz y hermoso en extremo. Entró en una ciudad, y la encontró desbordada en una fiesta, y fue recibido con todos los honores, pues era un pueblo hospitalario que acogía sin reparos y con suntuosidad a los extranjeros y los agasajaba y escuchaba con satisfacción sus relatos. En todas partes encontraba alegría y rostros sonrientes, y era homenajeado por todos. Habló con sabios que le comunicaron conocimientos únicos, comerció con mercaderes que le enriquecieron, escuchó a poetas que endulzaron sus momentos como si el país fuera el patio de una zawiya. En cada uno de ellos encontraba a un amigo, a un allegado que lo trataba con familiaridad, y todos eran agradecidos a sus gestos, y ensalzaban su nombre sin hipocresía ni adulación. El primero de esos peregrinos, el pesimista, el que estaba únicamente ocupado en sus sufrimientos, el angustiado por su tiempo estéril, se había hundido en su propia pesadilla y todo lo que le rodeaba reflejaba su desánimo. El segundo, el optimista, el que se había abierto a lo que el mundo quería decirle, el que se alegraba con la felicidad y se expandía con el regocijo de la vida, ese encontró satisfacción, hizo de su existencia un deleite, y ganó una incalculable riqueza en su trato con el universo. Al regresar a sus casas para reunirse con los suyos, ambos hombres volvieron a encontrarse y cada uno contó al otro su experiencia. Cuando acabaron sus relatos, el dichoso dijo al infeliz: "El viaje te ha enloquecido. Has perdido el sentido de las cosas. Lo que ha sucedido es que lo que habita en tus entrañas, tu ego insatisfecho, se ha manifestado exteriormente. Tu fuego ha quemado el mundo y no has podido ver más que desgracia y abatimiento ante tu torpe mirada. Las sonrisas se han hecho gritos y lágrimas, el regocijo y el descanso se han convertido ante ti en robo y saqueo, en enfermedad y aburrimiento. Vuelve al sano juicio y purifícate, y tal vez el denso velo que te ciega sea retirado y puedas contemplar la magia de la existencia. Afila la visión y quizás descubras la Esencia que soporta cada cosa y encuentres en ella una grandeza sin límites y un poder indescriptible. Hay una extraordinaria Gema de la que todo ha surgido. Esa Gema es el Rey cuyo poder es inmenso, enriquecedor e infinito. Te ha dado existencia a ti y a cuanto te rodea y ha depositado su Misterio en el corazón de cada cosa: descubre ahí la eternidad en la que todo es pleno y único, grandiosamente bello y majestuoso, y lleno de amabilidad y promesas. En ese universo interior hay armonía y sosiego, felicidad sin límite y abundancia. Y los signos de ese Reino espiritual serán contemplados por tus ojos en el mundo mismo que no es sino el despliegue de esos secretos creadores. No sea para ti la tierra el resultado de tus ilusiones y tus cortedades, comienza a verla en su Realidad y en el perturbador alcance de su Misterio". Finalmente, el feliz descifró al desdichado todos los signos, y éste comenzó a ver el mundo de otra manera, y finalmente dijo: "Sí. He estado loco porque he bebido mucho vino, me he embriagado con el amor a mí mismo, me he hundido en mi miseria y he hecho de cada una de mis carencias, de cada uno de mis miedos y de cada una de mis torpezas una criatura que he contemplado como si fuera algo real. Mi escasez ha puesto delante de mí pobreza y sufrimiento, y mi ignorancia ha hecho de todo algo oscuro y amenazante. ¡Allah te bendiga! Me has salvado de mi Fuego". 2. Has de saber que el primero de esos dos viajeros, el que estaba encerrado en sí mismo, el incapaz de huir de sus ilusiones que son límites y no horizontes, el que no podía dejar atrás su ego esquilmador, sus esperanzas siempre insatisfechas y sus terribles miedos, es al que el Corán llama Kâfir, el Camuflador de lo Verdadero, la víctima de su propia cortedad y carencia de luces, el monstruo que todo lo pudre. Y el Corán también lo llama Fâsiq, el Perverso, que en realidad es una palabra que designa al que se esconde en sí y se torna ávido y destructivo y pervierte todo lo hermoso y todo lo bueno, y todo para él se convierte en una estafa y un engaño. Para el Kâfir, esta vida es un cortejo fúnebre: sus habitantes son huérfanos o viudas desamparadas. Las criaturas, para el Kâfir siempre están perdiendo, siempre están abandonando algo, siempre se están despidiendo, porque la vida es un instante para el dolor y la desazón. Los animales y los seres humanos, para el Kâfir, son objetos para la codicia y la violencia, pues el tiempo no hace sino destruirlos. Las montañas, los mares, la tierra, las estrellas,... son para el Kâfir muertos gigantescos. En realidad para él nada tiene vida, todo está vacío, fraude y robo, todo es triste apariencia de vida, pero no vida y existencia, no es bullicio sobre la quietud de lo insondable. Esta percepción de la existencia es sufrimiento y dolor, es un Fuego que acaba abrasando al Kâfir y lo consume en su propia desgracia. Ese Fuego es llamado Fuego de la Privación, pues es el que atormenta al que no tiene nada, al que se sumerge en su vacío. En cuanto al segundo de los peregrinos, es el Mûmin, el que está abierto al Misterio, es el que contempla con los ojos de su corazón la Esencia que hace reales a las criaturas, y existe en esa Joya que está fuera del espacio y el tiempo limitadores y frustrantes. Ese se ha expandido con lo eterno, y ya no está sujeto a la muerte. Se ha librado del mundo desgraciado de su compañero. El mundo, ante sus ojos, es una Morada que menciona sin cesar al Rahmân, al Creador Amante, es un foro en el que desvelar los signos de la Presencia de lo Infinito, es el despliegue del Secreto Majestuoso que da la vida y la quita, el vestigio del Poder al que nada puede ser comparado. El Mûmin se ha sumergido en esa Fuerza Única, en esa Sabiduría Extrema, y ha pasado a vivir en su Grandeza. El Mûmin se ha solidarizado con la existencia, comparte con ella su Secreto, y todo es para él un hermano, el reflejo de su propio océano interior. Y he aquí que todo pasa a enriquecerse mutuamente, y las criaturas se compenetran y se aúnan en su Señor Uno. Para el Mûmin cada ser cumple una función, cada fenómeno es un signo, y todo traduce lo infinito que habita en sus entrañas más profundas, y, por lo tanto, el Mûmin aprende en todo, goza de lo abismal que hay en cada cosa, se enriquece en la exhuberancia interior de todo instante, y es hechizado por la magia de cada acontecimiento. Y se convierte en enamorado: es seducido por el Rey y a Él se entrega y lo busca, pues en Él está su meta y su destino. Se lanza así a una conquista, y su esfuerzo y su lucha se convierten en un desbordamiento. El Mûmin ya no puede ser atado por nada, y su vida se convierte en una eclosión, en un estallido, en una intensificación de la vida. El Mûmin se ha abierto a la sabiduría que hay en la vida y en la muerte. El Mûmin se ha entregado y se ha abierto por completo a la Sabiduría y al Poder de su Señor: Islâm e Îmân, estas son sus dos palabras claves. Se ha entregado, se ha abandonado al flujo, y ése es su Islâm. Y su Islâm lo ha abierto por completo a su Señor, y ése es su Îmân. Múslim- Mûmin, éstos son los nombres que lo definen. El Islâm es entrega y el Îmân es apertura, y después viene el Ihsân, la excelencia, que es sabiduría y paz manifiestas en el torbellino de la existencia. El Ihsân es fruto de ese caminar recto del ser humano que lo transforma en califa, en criatura soberana pues ha coincidido con su Señor Interior. Eso es lo que hace al ser humano rey en medio de la creación, lo hace lo más grande pues el Gháib lo ha agigantado hasta hacerle recubrir con la fuerza de su inmensidad interior y la intensidad de su aspiración todos los espacios creados. Para ello ha debido superar las etapas que lo llevan de la confusión a la claridad, de la ignorancia a la sabiduría, de la pereza a la acción, del conflicto a la calma con la que actúa en la existencia con decisión y contundencia: ha dejado de ser un indolente abandonado a la ceguera de su frustración para transformarse en un eje del universo. Es así como el que se abre al Misterio y se sumerge en sus abismos se reviste con la cualidad de lo insondable y reaparece bajo el manto de la majestad. - https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/mDDH81ynbEs/6xZNMti81PUJ Masonería Regular FrancmasoneríaMasonería Masonería AlcoseriMasoneriaMasoneria Francmasoneria AlcoseriMasonería AlcoseriSecreto MasónicoMasoneria Freemasonry Henri DorvilleMasoneria Masoneria MasoneríaCisne ShaktiRoberto Augusto Flores Garza
  4. Petar Konstantinov Deunov, also known as Beinsa Douno
    70 Year Old Prophecy: The country will soon be Swept emergency Emergency waves of cosmic electricity
    Bi The Event Chronicle, on July 13, 2014 · Event
    Note: While I have not read too much into prophesy, and never heard of this guy before now, I have found this to be very interesting! - Editor
    Found via RCG:
    Peter deunov1The prophecy was written 70 years ago .. and it was absolutely memorable!
    Petar Konstantinov Deunov, also known as Douno Baines, born in 1886, who later died in 1944, left a prophecy that was obtained through the trance based države.Proročanstvo is because since 1944 a few days before his death in December of that godine.Proročanstvo Beinsa Douno left right fit in time going through right now, in relation to a change in consciousness, earth changes and our golden age. Then, Douno was conscious and learned that they're moving in the age of Aquarius, the astrological age of the system.
    prophecy
    "Over the passage of time, the consciousness of man moved a very long period of obscurity. This phase which the Hindus call" Kali Iuga ", is on the verge of ending. We find ourselves today at the frontier between two epochs: that of Kali Yuga and that of the New Era that we are entering.
    The gradual improvement is already happening in the thoughts, feelings and actions of people, but everybody will soon be subjugated to the divine fire that will purify and prepare them in relation to the New Era. That man will be raised to a superior degree of consciousness, indispensable to his entrance into a new life. This is what is meant by "Ascension".
    Some will take decades before this Fire will come, that will transform the world by giving him a new moral. This huge wave comes from cosmic space and will inundate the entire country. All those who try to oppose it will be carried off and transferred elsewhere.
    Although the inhabitants of this planet do not all find the same degree of evolution, the new wave will be felt by all of us. And not only will transform to touch the earth, but the entire ensemble of the Cosmos.
    The best and only thing that man can do now is to turn towards God and improve himself consciously, to elevate his vibratory level, so as to find harmony with the powerful wave that will soon submerge.
    Fire of which I speak, that accompanies the new conditions offered by our planet, will rejuvenate, purify, reconstruct everything: the matter will be perfected, your heart will be free from pain, trouble, uncertainty, and they will become luminous; everything will be improved, elevated; thoughts, sentiments and negative acts will be consumed and destroyed.
    Your present life is a slavery, a tough prison. Understand your situation and liberate yourself from it. I tell you this: out of jail! It was really sorry to see so much wrong, so much suffering, so much incapacity to understand where one's true happiness lies.
    Everything that is around you will soon collapse and disappear. Nothing will be left of this civilization nor its perversity; whole earth will be shaken and no trace will be left of this erroneous culture that maintains men under the yoke of ignorance. Earthquakes are not only mechanical phenomena, their goal is also to awaken the intellect and heart of people, so to get rid of their mistakes and their stupidity and they realize they are not alone in the universe.
    Our solar system is now transverse region of the Cosmos where a constellation that was destroyed left its mark, its dust. This crossing of a contaminated space is a source of poisoning, not only for the inhabitants of the earth, but for all the inhabitants of the other planets in our galaxy. Only the sun is not affected by the influence of this hostile environment. This region is called "the thirteenth zone"; also referred to as a "zone of contradiction". Our planet was enclosed in this region for thousands of years, but finally we are approaching the exit of this space of darkness and we are on the point of reaching more spiritual region, where more evolved beings.
    The country is now following the upward movement and everyone should force you to comply with the currents of the Ascension. Those who refuse to submit to this orientation will lose the advantage of good conditions that are offered in the future to rise. They will remain behind in evolution and must wait tens of millions of years, the arrival of a new wave of growing.
    Earth, the solar system, the universe, everything is put in a new direction under the impulse of love. Most of you still consider Love as a pejorative force, but in reality, it is the greatest of all forces! Money and power continue to be honored as the course of your life depended on it. In the future, everyone will be in love and conquered all this will serve. But it is through suffering and difficulties that the consciousness of man to wake up.
    The terrible predictions of the prophet Daniel written in the bible relate to the epoch that is opening. There will be floods, hurricanes, earthquakes and fires a giant that will wipe out everything. Blood will flow in abundance. There will be no revolution; terrible explosions will resound in numerous regions of the country. Where there is earth, water will come, and where there is water, earth will come. God is love; Yet we are dealing with punishment, the nature of the response against the crimes of man since the night of time against his Mother; country.
    After these sufferings, those that will be saved, the elite, will know the Golden Age, harmony and unlimited beauty. So make your peace and your faith when the time comes for suffering and terror, because it is written that not a hair of your head will fall only. Do not be discouraged, simply follow your work of personal perfection.
    You have no idea of the grandiose future that you čeka.Nova Earth will soon see day. In a few decades the work will be more demanding, and each of them will have the time to devote to the spiritual, intellectual and artistic aktivnosti.Pitanje intimacy between man and woman will be finally resolved in harmony; Everyone has the ability to monitor their aspirations. Relationships pairs will be based on mutual respect and appreciation. People will travel through different planes of space and breakthrough intergalactic space. They will study their functioning and will rapidly be able to know the divine world, to fusion with the Head of the Universe.
    A new era is that of the sixth race. Your predestination is to prepare yourself for it, to greet him and to živimo.Šesta race will be built around the idea of brotherhood. There will be no more conflicts of personal interest, each one striving will be in accordance with the ljubavi.Šesta race will be that of ljubavi.Novi continent will be formed for it. It will emerge from the Pacific, so that the Most High can finally establish His place on this planet.
    The founders of this new civilization, I call them "Brothers of Humanity" or also "Children of Love." They will be unshakeable for the good and they will represent a new kind of people. Males will form a family, as a large body, and each people will represent the body in this body.: In the new race, Love will manifest in such a perfect manner, that today's man can only have a very vague idea.
    The country will remain a terrain favorable to struggle, but the forces of darkness will retreat and the earth will be liberated from them. People see that there is no other path will engage in a new way of life, that of salvation. In their senseless pride, some will, in the end hope to continue on earth a life that Divine Order condemns, but each one will finish by understanding that the direction of the world does not belong to them.
    The new culture will see the light of day, it will rest on three principal foundations: the height women, Kota meek and humble, and the protection of human rights.
    The light, the good, and justice will win; it is only a matter of time. Religions should be revised. Each particle contains learning master of light, but obscured by the constant supply of human deviation. All the believers will have to unite and to put in agreement with one principal, that of placing Love as the base of all belief, whatever it may be. Love and Fraternity that is the common base! Earth will soon be swept by extraordinary rapid waves of Cosmic energy. A few decades from now beings who are bad and lead others astray will not be able to support their intensity. They will thus be absorbed by Cosmic Fire that will consume the bad that they possess. Then they will repent because it is written that "each flesh glory of God."
    Our mother, the earth, will get rid of people who do not accept the new life. She will reject them like damaged fruit. They will soon be able to reincarnate on this planet; criminals involved. Only those who possess Love in them will remain.
    None is any place on earth that is not dirtied with human or animal blood; she must therefore submit to treatment. And it is for this that certain continents will be immersed while others will surface. Men do not suspect to what dangers threatened. They continue to pursue futile objectives and to seek pleasure. On the contrary those of the sixth race will be conscious of the dignity of their role and respectful of each one's liberty. They will be fed exclusively from the products of the plant kingdom. Their ideas will have the power to free as air and light of our days to circulate.
    The words "If you are not born again" apply to the sixth race. Read Chapter 60 of Isaiah refers to the coming of the sixth race, race charity.
    After suffering, people will cease to sin and will find again put vrline.Klima our planet will be arranged everywhere and brutal variations will no longer postojati.Vazduh will again become pure, the same for water. The parasites will disappear. Men will remember their previous incarnations and they will feel the pleasure of noticing that they are finally liberated from their previous condition.
    In the same way that a man is freed from the parasites and dead leaves on the vine, so act being developed to prepare men to serve the God of love. They give to them good conditions to grow and thrive, and those who want to listen to them, they say: "Do not fear, yet a little more time and everything will be fine, you're on the right track. Neka he wants to enter the New culture study, consciously work and prepare. "
    Thanks to the idea of Fraternity, the earth will become a blessed place, and that will not wait. But before, great difficulty will be sent to awaken the consciousness. Sins accumulated for thousands of years must be otkupljen.Vatreni wave comes from on high will contribute to the liquidation of karma naroda.Oslobođenje can no longer be delayed. Humanity must prepare itself for great trials that are inescapable and are coming to the end of egoism.
    Under the earth, something extraordinary is priprema.Revolucija that is grandiose and completely inconceivable will manifest itself soon in nature. God decided to correct the earth, and He will do it! It's the end of an era, a new order will substitute the old, an order in which Love will reign on earth. "

    Foto: Petar Konstantinov Deunov, also known as Beinsa Douno 70 Year Old Prophecy: The country will soon be Swept emergency Emergency waves of cosmic electricity Bi The Event Chronicle, on July 13, 2014 · Event Note: While I have not read too much into prophesy, and never heard of this guy before now, I have found this to be very interesting! - Editor Found via RCG: Peter deunov1The prophecy was written 70 years ago .. and it was absolutely memorable! Petar Konstantinov Deunov, also known as Douno Baines, born in 1886, who later died in 1944, left a prophecy that was obtained through the trance based države.Proročanstvo is because since 1944 a few days before his death in December of that godine.Proročanstvo Beinsa Douno left right fit in time going through right now, in relation to a change in consciousness, earth changes and our golden age. Then, Douno was conscious and learned that they're moving in the age of Aquarius, the astrological age of the system. prophecy "Over the passage of time, the consciousness of man moved a very long period of obscurity. This phase which the Hindus call" Kali Iuga ", is on the verge of ending. We find ourselves today at the frontier between two epochs: that of Kali Yuga and that of the New Era that we are entering. The gradual improvement is already happening in the thoughts, feelings and actions of people, but everybody will soon be subjugated to the divine fire that will purify and prepare them in relation to the New Era. That man will be raised to a superior degree of consciousness, indispensable to his entrance into a new life. This is what is meant by "Ascension". Some will take decades before this Fire will come, that will transform the world by giving him a new moral. This huge wave comes from cosmic space and will inundate the entire country. All those who try to oppose it will be carried off and transferred elsewhere. Although the inhabitants of this planet do not all find the same degree of evolution, the new wave will be felt by all of us. And not only will transform to touch the earth, but the entire ensemble of the Cosmos. The best and only thing that man can do now is to turn towards God and improve himself consciously, to elevate his vibratory level, so as to find harmony with the powerful wave that will soon submerge. Fire of which I speak, that accompanies the new conditions offered by our planet, will rejuvenate, purify, reconstruct everything: the matter will be perfected, your heart will be free from pain, trouble, uncertainty, and they will become luminous; everything will be improved, elevated; thoughts, sentiments and negative acts will be consumed and destroyed. Your present life is a slavery, a tough prison. Understand your situation and liberate yourself from it. I tell you this: out of jail! It was really sorry to see so much wrong, so much suffering, so much incapacity to understand where one's true happiness lies. Everything that is around you will soon collapse and disappear. Nothing will be left of this civilization nor its perversity; whole earth will be shaken and no trace will be left of this erroneous culture that maintains men under the yoke of ignorance. Earthquakes are not only mechanical phenomena, their goal is also to awaken the intellect and heart of people, so to get rid of their mistakes and their stupidity and they realize they are not alone in the universe. Our solar system is now transverse region of the Cosmos where a constellation that was destroyed left its mark, its dust. This crossing of a contaminated space is a source of poisoning, not only for the inhabitants of the earth, but for all the inhabitants of the other planets in our galaxy. Only the sun is not affected by the influence of this hostile environment. This region is called "the thirteenth zone"; also referred to as a "zone of contradiction". Our planet was enclosed in this region for thousands of years, but finally we are approaching the exit of this space of darkness and we are on the point of reaching more spiritual region, where more evolved beings. The country is now following the upward movement and everyone should force you to comply with the currents of the Ascension. Those who refuse to submit to this orientation will lose the advantage of good conditions that are offered in the future to rise. They will remain behind in evolution and must wait tens of millions of years, the arrival of a new wave of growing. Earth, the solar system, the universe, everything is put in a new direction under the impulse of love. Most of you still consider Love as a pejorative force, but in reality, it is the greatest of all forces! Money and power continue to be honored as the course of your life depended on it. In the future, everyone will be in love and conquered all this will serve. But it is through suffering and difficulties that the consciousness of man to wake up. The terrible predictions of the prophet Daniel written in the bible relate to the epoch that is opening. There will be floods, hurricanes, earthquakes and fires a giant that will wipe out everything. Blood will flow in abundance. There will be no revolution; terrible explosions will resound in numerous regions of the country. Where there is earth, water will come, and where there is water, earth will come. God is love; Yet we are dealing with punishment, the nature of the response against the crimes of man since the night of time against his Mother; country. After these sufferings, those that will be saved, the elite, will know the Golden Age, harmony and unlimited beauty. So make your peace and your faith when the time comes for suffering and terror, because it is written that not a hair of your head will fall only. Do not be discouraged, simply follow your work of personal perfection. You have no idea of the grandiose future that you čeka.Nova Earth will soon see day. In a few decades the work will be more demanding, and each of them will have the time to devote to the spiritual, intellectual and artistic aktivnosti.Pitanje intimacy between man and woman will be finally resolved in harmony; Everyone has the ability to monitor their aspirations. Relationships pairs will be based on mutual respect and appreciation. People will travel through different planes of space and breakthrough intergalactic space. They will study their functioning and will rapidly be able to know the divine world, to fusion with the Head of the Universe. A new era is that of the sixth race. Your predestination is to prepare yourself for it, to greet him and to živimo.Šesta race will be built around the idea of brotherhood. There will be no more conflicts of personal interest, each one striving will be in accordance with the ljubavi.Šesta race will be that of ljubavi.Novi continent will be formed for it. It will emerge from the Pacific, so that the Most High can finally establish His place on this planet. The founders of this new civilization, I call them "Brothers of Humanity" or also "Children of Love." They will be unshakeable for the good and they will represent a new kind of people. Males will form a family, as a large body, and each people will represent the body in this body.: In the new race, Love will manifest in such a perfect manner, that today's man can only have a very vague idea. The country will remain a terrain favorable to struggle, but the forces of darkness will retreat and the earth will be liberated from them. People see that there is no other path will engage in a new way of life, that of salvation. In their senseless pride, some will, in the end hope to continue on earth a life that Divine Order condemns, but each one will finish by understanding that the direction of the world does not belong to them. The new culture will see the light of day, it will rest on three principal foundations: the height women, Kota meek and humble, and the protection of human rights. The light, the good, and justice will win; it is only a matter of time. Religions should be revised. Each particle contains learning master of light, but obscured by the constant supply of human deviation. All the believers will have to unite and to put in agreement with one principal, that of placing Love as the base of all belief, whatever it may be. Love and Fraternity that is the common base! Earth will soon be swept by extraordinary rapid waves of Cosmic energy. A few decades from now beings who are bad and lead others astray will not be able to support their intensity. They will thus be absorbed by Cosmic Fire that will consume the bad that they possess. Then they will repent because it is written that "each flesh glory of God." Our mother, the earth, will get rid of people who do not accept the new life. She will reject them like damaged fruit. They will soon be able to reincarnate on this planet; criminals involved. Only those who possess Love in them will remain. None is any place on earth that is not dirtied with human or animal blood; she must therefore submit to treatment. And it is for this that certain continents will be immersed while others will surface. Men do not suspect to what dangers threatened. They continue to pursue futile objectives and to seek pleasure. On the contrary those of the sixth race will be conscious of the dignity of their role and respectful of each one's liberty. They will be fed exclusively from the products of the plant kingdom. Their ideas will have the power to free as air and light of our days to circulate. The words "If you are not born again" apply to the sixth race. Read Chapter 60 of Isaiah refers to the coming of the sixth race, race charity. After suffering, people will cease to sin and will find again put vrline.Klima our planet will be arranged everywhere and brutal variations will no longer postojati.Vazduh will again become pure, the same for water. The parasites will disappear. Men will remember their previous incarnations and they will feel the pleasure of noticing that they are finally liberated from their previous condition. In the same way that a man is freed from the parasites and dead leaves on the vine, so act being developed to prepare men to serve the God of love. They give to them good conditions to grow and thrive, and those who want to listen to them, they say: "Do not fear, yet a little more time and everything will be fine, you're on the right track. Neka he wants to enter the New culture study, consciously work and prepare. " Thanks to the idea of Fraternity, the earth will become a blessed place, and that will not wait. But before, great difficulty will be sent to awaken the consciousness. Sins accumulated for thousands of years must be otkupljen.Vatreni wave comes from on high will contribute to the liquidation of karma naroda.Oslobođenje can no longer be delayed. Humanity must prepare itself for great trials that are inescapable and are coming to the end of egoism. Under the earth, something extraordinary is priprema.Revolucija that is grandiose and completely inconceivable will manifest itself soon in nature. God decided to correct the earth, and He will do it! It's the end of an era, a new order will substitute the old, an order in which Love will reign on earth. "
  5. Tienes Razón
    Algunas veces el mayor sacrificio que podemos hacer es tener la razón. Sabes lo que significa el discutir con un amigo, cónyuge o colega, y ellos simplemente no entienden.
    ¿Qué está mal con ellos?. "El cementerio está lleno de personas que tenían la razón".
    Lo que significa: es importante que tengas que dar un poquito, sacrificar tu orgullo. ¿Cuántas relaciones hemos dejado en sus inicios porque no podíamos dejar de tener la razón?
    ¿Qué es más importante, tener la razón y estar solos, o equivocarnos y estar con la Luz? Por así decirlo ...

    Hoy, no tengas miedo de decir: seguro, tienes razón. Está bien, no te matará.
    Tu ego puede quedar lastimado, pero te repondrás. Y estarás mejor por ello ...

    https://groups.google.com/forum/#!topic/secreto-masonico/_HRtlG0NGns

    Foto: Tienes Razón Algunas veces el mayor sacrificio que podemos hacer es tener la razón. Sabes lo que significa el discutir con un amigo, cónyuge o colega, y ellos simplemente no entienden. ¿Qué está mal con ellos?. "El cementerio está lleno de personas que tenían la razón". Lo que significa: es importante que tengas que dar un poquito, sacrificar tu orgullo. ¿Cuántas relaciones hemos dejado en sus inicios porque no podíamos dejar de tener la razón? ¿Qué es más importante, tener la razón y estar solos, o equivocarnos y estar con la Luz? Por así decirlo ... Hoy, no tengas miedo de decir: seguro, tienes razón. Está bien, no te matará. Tu ego puede quedar lastimado, pero te repondrás. Y estarás mejor por ello ... https://groups.google.com/forum/#!topic/secreto-masonico/_HRtlG0NGns
  6. Una noche esplendorosa. 42 QQ:.HH:. 3 visitantes. 3 Ttrab:. impresionantes que tuvimos que comentar ahí y en pasos perdidos. El Ven:. Maestro Roberto Flores informó de los próximos viajes a eventos Nacionales Masonicos y se tomaron acuerdos muy importantes para la Logia y la Masonería. La cadena de Unión fue una de las más emotivas y siempre fructíferas por situaciones que ya se están realizando gracias a G:.A:.D:.U:: La Ten:. fue calificada como Justa y Perfecta y nos retiramos en paz hacia el esotérico piso 7 donde celebramos el cumpleaños de 3 QQ:.HH:. con una carne asada y pólvoras a discreción. S:.F:.U::
  7. Pues estoy muy cansado, ya me voy a dormir, pero ando muy contento por una estupenda Tenida con mis hermanos, aprendí hoy dos cosas y con eso confirmo lo que el H:.M:.M:. Vicente Alcoseri dice en su más reciente publicación, el secreto masónico no es posible decirlo, si se dice no se comprende porque es necesario vivirlo para comprenderlo.
    Buenas noches!
  8. LA ACADEMIA DE LETRAS... "JUAN RUEDA ORTIZ"
    ¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡ SE LLENA DE ORGULLO Y FELICITA !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
    A nuestra... "Presidenta Vitalicia".
    La Mtra. "María del Socorro Cortés Mayorga"
    por tan Merecido Homenaje que bri... Ver más — con Roberto Augusto Flores Garza y 97 personas más.

    Foto: LA ACADEMIA DE LETRAS... "JUAN RUEDA ORTIZ" ¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡ SE LLENA DE ORGULLO Y FELICITA !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! A nuestra... "Presidenta Vitalicia". La Mtra. "María del Socorro Cortés Mayorga" por tan Merecido Homenaje que brindan en su honor en: "El CASTILLO DE CHAPULTEPEC" Edwin Lugo y Emilio Lluis Puebla El Sábado 19 de julio del 2014 a las 13:00 horas ¡¡¡Enhorabuena y Felicidades!!!
  9. Un más que extraño pero famoso pasaje Bíblico que hace alusión a que los discípulos de Cristo eran algún tipo de masones, claro esto sólo podrá ser entendido por hermanas y hermanos masones. — con Cisne Shakti y 19 personas más.

    Foto: Un más que extraño pero famoso pasaje Bíblico que hace alusión a que los discípulos de Cristo eran algún tipo de masones, claro esto sólo podrá ser entendido por hermanas y hermanos masones.
  10. SECRETO MASONICO › ¿Perteneció Cristo a una Masonería primitiva? - De: Mehmet Sabaeddin (Mensaje original) Enviado: 09/06/2007 08:27 p.m. Jesucristo el Francmasón Al estudiar la vida de Jesucristo tomando literalmente lo que nos dice la Biblia, descubrimos que Jesucristo pertenecía a un tipo de Francmasonería primitiva, Jesucristo sé hacia llamar a sí mismo la Piedra Angular, a uno de sus discípulos le pone el apodo de Pedro que quiere decir Piedra, el se dice ser capaz de reconstruir el Templo en tres días, seguramente usaba una simbología especial para su época. Cualquiera que sepa de Francmasonería y de Cristianismo lo suficiente ya habrá encontrado similitudes asombrosas entre ambas doctrinas, que claro, no son para nada accidentales. Confirmamos que Jesucristo sí contaba con una élite que guardaba secretos especiales y utilizaba otro lenguaje en parábolas para hablar con los profanos. Pero hay más, los rollos del Mar Muerto, que la Iglesia Católica deliberadamente oculta, lo hace porque hay aún más similitudes entre los Esenios qumranos y nuestra francmasonería, en los pergaminos del Mar Muerto establece que los esenios usaban rituales idénticos a nuestros ritos masónicos, los qumranos usaban la idea de la resurrección ritualistica de la nuestra exaltación del Tercer Grado, como prueba de admisión a su grado más alto, designaban a los iniciados como los vivos y a todos los demás “los profanos” como los muertos. Un buen ejemplo de la manera en que los seguidores de Cristo utilizaban esta resurrección llamada el advenimiento del Espíritu Santo en forma de lenguas de fuego, como entrada a su circulo interno, que demuestra que la membresía en esta era irreversible. Al analizar las escrituras bíblicas parece mostrarnos a un Jesucristo enfrentado con el clero de su época, les llamaba hipócritas y falsos. Los mismos señalamientos hacemos los masones de hoy al clero. Para la mayoría de los teólogos, biógrafos y librepensadores la figura de Jesucristo es eminentemente política, y aunque no pretendió una revolución armada si provoco una revolución social sin precedentes; lo mismo nosotros los masones siempre nos hemos opuesto a las revoluciones sangrientas, pero hemos promovido revoluciones con cambios profundamente significativos en el ámbito sociopolítico. La figura controvertida de la Francmasonería, empata con la no menos controvertida figura de Jesucristo, estudiosos del tema bíblico confirman que el proceso y la crucifixión a que le sometieron las autoridades tuvo claros móviles políticos. Los motivos de Jesucristo habrían sido idénticos a los Francmasónicos, Jesucristo no había sido ningún modelo de religiosidad a la que nos han dicho, sino un activista político comprometido con las clases populares, un simpatizante de los ideales antirreligiosos, siempre enfrentando con los escribas y fariseos “sacerdotes del Templo”. Lo que implica un Carpintero “no de oficio” sino el Carpintero especulativo favorece la tesis de que éste pertenecía a una primitiva francmasonería y su actuar conlleva necesariamente, serias implicaciones respecto a la sociedad y la política de su tiempo. Al decirse reconstructor del Templo, implicaría ser un emulador de Hiram Abiff, pero esta vez no lo reconstruiría a base piedras físicas sino piedras humanas. ( MASÓN QUIERE DECIR ALBAÑIL ) Se dice que Jesucristo ejerció el oficio de carpintero; más conviene rectificar esta afirmación en el sentido de que fue tekton, constructor o masón, un Hijo de Dios, del gran Archetekton. A la edad de treinta y tres años, cuando ya había recibido los tres veces tres o nueve grados de la mística Masonería, descendió al centro de la Tierra; y así desciende también todo tekton, masón, o francmasón o hijo de la luz, como les llamaban los egipcios, a través de las nueve capas en forma de arco de la corteza terrestre. Asimismo vemos que en el primer advenimiento de Cristo, Hiram Abiff, el hijo de Caín y Salomón, el hijo de Seth renacieron para recibir de El, la inmediata iniciación en los misterios ANTES EN EPOCAS DE CRISTO Y POSTERIORES.SE DENOMINABA IGUALMENTE AL ALBAÑIL QUE AL CARPITERO. Todas las enseñanzas sagradas tiene un doble sentido uno literal (exotérico) y otro profundo (esotérico) la masonería no es la excepción a la regla. Si el ser humano no fuese capaz de otro nivel de comprensión superior, nada de la masonería tendría razón de ser. Veríamos el cristianismo de manera profana y nos quedaríamos para siempre con el concepto que nos ofrece el clero protestante o católico. Pero, justamente porque existe otra explicación y otra manera de ver el cristianismo es que existe la masonería. Cristo a si mismo hace referencia a la piedra, y se le llama a Cristo carpintero ( en el antiguo arameo la palabra tekton es indiferente para designar tanto a albañiles como a carpinteros) – La idea cristiana masónica es diferente a la ofrecida por la religión – la salvación se ofrece en la masonería por el esfuerzo constante y en la religión por la simple creencia dogmática; estriba la masonería en que el masón debe contar con elevado entendimiento, que en el caso del religioso profano no es necesario entender y que simplemente debe fiarse de dichos de otros. En cuanto al masón su verdadero desarrollo consiste precisamente en alcanzar el más alto nivel que le sea posible no solamente en el campo espiritual; sino también en el material. De modo que Jesús el Cristo es un modelo de Carpintero especulativo, aunque sus palabras hubieran tenido un sentido social para el profano, pero otro oculto y secreto para el que pueda oírlo y entenderlo. Jesucristo seguramente veía en su mundo que un libro es un objeto diabólico. En su entorno, los escribas y fariseos con la biblia en la mano apedreaban adúlteras y a quien socorriera a un necesitado en sábado. Se trataba de leer las Santas Escrituras al pie de la letra- ver el libro en lugar de seguir los impulsos de compasión escritos en el corazón de los hombres. Por este motivo los llamó raza de víboras y sepulcros blanqueados. El mismo Jesucristo cita las Escrituras menos veces que el diablo. Ante la caridad y un mandamiento bíblico hacía prevalecer la caridad. Para saber lo que está bien o mal no necesitaba leer ningún libro, muy al contrario toda persona en su sano juicio sabe muy bien en qué consiste hacer el bien a los demás. Pero con un libro en la mano, cualquier charlatán religioso se siente como un dios eligiendo las frases que le convienen a sus propósitos y construyendo una religión a su antojo. Hoy con una emisora de televisión y algunas de radiofonía cualquier charlatán religioso puede acaudillar un rebaño fanático y engrosa sus cuentas bancarias engañando a la gente y amenazándola con infernales castigos sino se someten a su dirección. No me cabe la menor duda, no hay nada más perverso que un Loco con un libro sagrado. Un solo testigo de Jehová que haya muerto por no administrarle una transfusión lo demuestra. Jesús el Cristo curó en sábado, cosa que infringía la ley dada por Yahvé a Moisés. Ante la acusación de pecado respondió: Hipócritas, si cae un cordero de los vuestros en un pozo ¿no lo sacaréis en sábado? Pues un enfermo es más que un cordero. Con su ejemplo les demostró que es antes salvar la vida de un enfermo que seguir al pie de la letra una frase del libro. Efectivamente no hay más libro que el escrito en el corazón de los hombres ni más revelación que el estudio del Universo que tenemos delante. Lo demás es un invento del diablo solo apto para sepulcros blanqueados, hipócritas y raza de víboras. Al menos eso hizo y dijo el Jesús del evangelio. Hoy la Masonería cae mucho en el juego de seguir la letra muerta, hablando de los Landmarks o de otros tipo de constituciones masónicas. La Masonería debe volber a sus principios Liberales, esto es, liberarse de tanta letra inoperante. Seguro que si hoy estubiera Cristo el Francmasón entre nosotros arrojaría al fuego los Landmarks y a la Biblia Cuando Jesus resucita a Lazaro, lo hace de una muerte fisica o de una muerte filosofica? Ya en Una carta de Clemente de Alejandría, padre de la Iglesia en el siglo II, testimonia la existencia de un "Evangelio secreto" atribuido a Marcos sólo dado a conocer a un grupo selecto, y pone en evidencia un esoterismo cristiano muy distinto al exoterismo cristiano. Y pone de manifiesto la existencia de una "censura", y que retocaban los textos evangélicos los primeros cristianos. Y en esta carta sale a relucir la resurrección de Lázaro, del Evangelio de San Juan, pero de forma distinta: como un ritual iniciático. Y tal vez "el discípulo predilecto" y Lázaro, sean la misma persona. María de Betania (hermana de Lázaro) y la Magdalena son la misma persona. Así lo estimó siglos atrás el Vaticano y así sigue considerándolo la Iglesia Ortodoxa oriental. Pues bien, Juan el Bautista comienza su ministerio en Betania, precisamente. Y la casa de Lázaro, en Betania, María ungiría los pies de Jesús, seis días antes de la última cena (aunque Marcos y Mateo dicen que fue dos días antes. La Magdalena y Jesús fueron protagonistas de un ritual mistérico, cuyo origen se encuentra en el de Osiris-Isis, dicen los autores de libro.", donde expone la teoría de que "los relatos evangélicos se limitaron a recoger una representación mistérica que se celebrarba desde muchos siglos antes en el Antiguo Egipto", es más, duda de la existencia histórica de Jesús y destaca la similitud de los mitemas de los evangelios con los de Osiris, como otros lo extienden igualmente a los de Adonis, Attis, Mitra.., etc. "el cristianismo no es más que un paganismo reformado" y subraya que "no hay una sola concepción asociada a Cristo que no fuese común a algunos o todos los Salvadores de los cultos antiguos. Todos los caminos conducen a Dios. La Pequeña y la Grande Obra. Alquimia espiritual. El caso de la Magdalena. El caso de Pablo. La Gran Obra de Ulises. La Cueva de Platón. La Cueva de Mahoma en el Corán. La Cueva de Belén. Nazareth no existía en tiempos de Jesús. Leyenda de los Gnósticos acerca del origen de Jesús. Las dos naturalezas humanas. El misterio de la Virgen María. El latín en las ceremonias religiosas. Lo esencial del mito de la Encarnación. El símbolo de la estrella. Ceremonia en la auténtica cueva. Declaraciones de Apuleyo. Casos de resurrección en la Biblia. ¿Cuándo en verdad ocurre la muerte? Las ceremonias de Eliseo. La resurrección de la hija de Jairo, ¿cierta? La resurrección de Lázaro el Hijo de la Viuda. La cueva de Lázaro. Origenes de la masonería. La leyenda de Hiram. El Segundo nacimiento. Los Misterios de Jesús. La putrefacción desde el punto de vist a esotérico. La putrefacción en la alquimia y en la masonería. La putrefacción biológica. El muerto "putrefacto" es el iniciado. Los asombrosos poderes del sonido. La piedra en el caso de Lázaro. Marta y los Miste rios de Jesús. Los cuatro días de Lázaro. La muerte simbólica. La cueva en la novela Los Miserables -El verdadero intelectual debe ser ocultista. Las mejores obras de la literatura universal en la era moderna. ¿Escribió Lord Bacon las obras de Shakespeare? El caso Dante. La "segunda muerte" y los comentadores de La Comedia. Goethe ha bía sido masón. Cervantes y la intolerancia religiosa en España. Opinión de J. L. Alborg y los grandes literatos de España. Los doctores equivocados. El complejo literario. La opinión de un auténtico sabio. Notas Los recursos que emplea Cervantes en esta aventura. Las burlas de Cervantes. Otra opinión de Unamuno. Otra opinión de Madariaga. Polivalencia del primo. El plano astral es la cu arta dimensión. Cosmografía ocultista. El papiro del escriba Ani. La intención de Quijote. El Gran Viaje de Dante. La ciencia moderna busca hoy el plano astral. ¿Dónde se ubica Quijote? Los habitantes del umbral. Bajada de Ulis es a los Infiernos. Bajada de Eneas a los infiernos. Bajada de Telémaco a los infiernos. El Quijote coincide con todas las otras bajadas a los infiernos. El tema de la espada. ¿Contradicciones de Cervantes? El símbolo de la soga. Los "dispar ates" de Quijote. Quijote resume las enseñanzas iniciáticas. Cervantes nos da todas las claves. El despertar "en el más allá". Lo que dice Dante. El Apocalipsis coincide con todo lo dicho. El Alcázar de Quijote y lo que en él encontró. La leyenda del Grado XIII. El alcázar de Quijote es un símbolo de la logia. El cambio de medida de longitud. Perpetuidad del venerable. La sala donde fue llevado don Quijote. El sepulcro de mármol. La masonería y los gremios de albañiles medievales. El caballero tendido de largo a largo. La seña masónica. Más "disparates" de Quijote. Cervantes domindaba el "lenguaje de Pegaso". ¿Quién era Durandarte? El sím bolo de la sal. Paráfrasis de Cervantes . Cervantes señala indirectamente la segunda muerte. Lo que dice el Maestro Jinarajadasa. La siete hijas y dos sobrinas de Ruidera. La cifra siete y los autores clásicos. La constitución septenaria de la naturaleza. El agua, río o mar. Los siete senderos de evolución. Las lagunas de los reyes de España. Las dos alternativas. Los Caballeros de San Juan y los Templarios. La cifra nueve no era propia aquí. El r&ia cute;o que se esconde. Los pecces del río que se esconden y los peces del Tajo. Cervantes conocía también la ciencia de los colores. Montesinos se refiere a Quijote. La masoneria y la Orden Rosacruz son escuelas hermanas. Se acelera e l proceso evolutivo. Nace la Ramera Apocalíptica. Guerras entre naciones cristianas. La Crucífera Militie Evangélica. El libro Neometria y el movimiento anticlerical. ¿Fue el Quijote coordinado con la Neometría? ¿Fue Cervantes iniciado por alemanes? El verdadero ocultista. Final de la historia de la Militie. Cervantes ha descrito el "Rito de la Cruz". Concepto Templario de la Cracifixión. La Catedral de Chartres. Las translaciones de Cervantes. La verdadera resurreccion. Los trajes negros y los turbantes blancos. La procesión. Comparaciones. Conceptos doctrinarios de la masonería y El Quijote. Cervantes conocía la Ley de la Relatividad. Los tres días de Quijote coinciden con las doctrin as esotéricas. Los conocimientos médicos y biológicos de Cervantes - Secreto Masónico Masoneria. -https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/qvIWFpE0xmw/Bh7Ud6Q5hTgJ
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    Foto: SECRETO MASONICO › ¿Perteneció Cristo a una Masonería primitiva? - De: Mehmet Sabaeddin (Mensaje original) Enviado: 09/06/2007 08:27 p.m. Jesucristo el Francmasón Al estudiar la vida de Jesucristo tomando literalmente lo que nos dice la Biblia, descubrimos que Jesucristo pertenecía a un tipo de Francmasonería primitiva, Jesucristo sé hacia llamar a sí mismo la Piedra Angular, a uno de sus discípulos le pone el apodo de Pedro que quiere decir Piedra, el se dice ser capaz de reconstruir el Templo en tres días, seguramente usaba una simbología especial para su época. Cualquiera que sepa de Francmasonería y de Cristianismo lo suficiente ya habrá encontrado similitudes asombrosas entre ambas doctrinas, que claro, no son para nada accidentales. Confirmamos que Jesucristo sí contaba con una élite que guardaba secretos especiales y utilizaba otro lenguaje en parábolas para hablar con los profanos. Pero hay más, los rollos del Mar Muerto, que la Iglesia Católica deliberadamente oculta, lo hace porque hay aún más similitudes entre los Esenios qumranos y nuestra francmasonería, en los pergaminos del Mar Muerto establece que los esenios usaban rituales idénticos a nuestros ritos masónicos, los qumranos usaban la idea de la resurrección ritualistica de la nuestra exaltación del Tercer Grado, como prueba de admisión a su grado más alto, designaban a los iniciados como los vivos y a todos los demás “los profanos” como los muertos. Un buen ejemplo de la manera en que los seguidores de Cristo utilizaban esta resurrección llamada el advenimiento del Espíritu Santo en forma de lenguas de fuego, como entrada a su circulo interno, que demuestra que la membresía en esta era irreversible. Al analizar las escrituras bíblicas parece mostrarnos a un Jesucristo enfrentado con el clero de su época, les llamaba hipócritas y falsos. Los mismos señalamientos hacemos los masones de hoy al clero. Para la mayoría de los teólogos, biógrafos y librepensadores la figura de Jesucristo es eminentemente política, y aunque no pretendió una revolución armada si provoco una revolución social sin precedentes; lo mismo nosotros los masones siempre nos hemos opuesto a las revoluciones sangrientas, pero hemos promovido revoluciones con cambios profundamente significativos en el ámbito sociopolítico. La figura controvertida de la Francmasonería, empata con la no menos controvertida figura de Jesucristo, estudiosos del tema bíblico confirman que el proceso y la crucifixión a que le sometieron las autoridades tuvo claros móviles políticos. Los motivos de Jesucristo habrían sido idénticos a los Francmasónicos, Jesucristo no había sido ningún modelo de religiosidad a la que nos han dicho, sino un activista político comprometido con las clases populares, un simpatizante de los ideales antirreligiosos, siempre enfrentando con los escribas y fariseos “sacerdotes del Templo”. Lo que implica un Carpintero “no de oficio” sino el Carpintero especulativo favorece la tesis de que éste pertenecía a una primitiva francmasonería y su actuar conlleva necesariamente, serias implicaciones respecto a la sociedad y la política de su tiempo. Al decirse reconstructor del Templo, implicaría ser un emulador de Hiram Abiff, pero esta vez no lo reconstruiría a base piedras físicas sino piedras humanas. ( MASÓN QUIERE DECIR ALBAÑIL ) Se dice que Jesucristo ejerció el oficio de carpintero; más conviene rectificar esta afirmación en el sentido de que fue tekton, constructor o masón, un Hijo de Dios, del gran Archetekton. A la edad de treinta y tres años, cuando ya había recibido los tres veces tres o nueve grados de la mística Masonería, descendió al centro de la Tierra; y así desciende también todo tekton, masón, o francmasón o hijo de la luz, como les llamaban los egipcios, a través de las nueve capas en forma de arco de la corteza terrestre. Asimismo vemos que en el primer advenimiento de Cristo, Hiram Abiff, el hijo de Caín y Salomón, el hijo de Seth renacieron para recibir de El, la inmediata iniciación en los misterios ANTES EN EPOCAS DE CRISTO Y POSTERIORES.SE DENOMINABA IGUALMENTE AL ALBAÑIL QUE AL CARPITERO. Todas las enseñanzas sagradas tiene un doble sentido uno literal (exotérico) y otro profundo (esotérico) la masonería no es la excepción a la regla. Si el ser humano no fuese capaz de otro nivel de comprensión superior, nada de la masonería tendría razón de ser. Veríamos el cristianismo de manera profana y nos quedaríamos para siempre con el concepto que nos ofrece el clero protestante o católico. Pero, justamente porque existe otra explicación y otra manera de ver el cristianismo es que existe la masonería. Cristo a si mismo hace referencia a la piedra, y se le llama a Cristo carpintero ( en el antiguo arameo la palabra tekton es indiferente para designar tanto a albañiles como a carpinteros) – La idea cristiana masónica es diferente a la ofrecida por la religión – la salvación se ofrece en la masonería por el esfuerzo constante y en la religión por la simple creencia dogmática; estriba la masonería en que el masón debe contar con elevado entendimiento, que en el caso del religioso profano no es necesario entender y que simplemente debe fiarse de dichos de otros. En cuanto al masón su verdadero desarrollo consiste precisamente en alcanzar el más alto nivel que le sea posible no solamente en el campo espiritual; sino también en el material. De modo que Jesús el Cristo es un modelo de Carpintero especulativo, aunque sus palabras hubieran tenido un sentido social para el profano, pero otro oculto y secreto para el que pueda oírlo y entenderlo. Jesucristo seguramente veía en su mundo que un libro es un objeto diabólico. En su entorno, los escribas y fariseos con la biblia en la mano apedreaban adúlteras y a quien socorriera a un necesitado en sábado. Se trataba de leer las Santas Escrituras al pie de la letra- ver el libro en lugar de seguir los impulsos de compasión escritos en el corazón de los hombres. Por este motivo los llamó raza de víboras y sepulcros blanqueados. El mismo Jesucristo cita las Escrituras menos veces que el diablo. Ante la caridad y un mandamiento bíblico hacía prevalecer la caridad. Para saber lo que está bien o mal no necesitaba leer ningún libro, muy al contrario toda persona en su sano juicio sabe muy bien en qué consiste hacer el bien a los demás. Pero con un libro en la mano, cualquier charlatán religioso se siente como un dios eligiendo las frases que le convienen a sus propósitos y construyendo una religión a su antojo. Hoy con una emisora de televisión y algunas de radiofonía cualquier charlatán religioso puede acaudillar un rebaño fanático y engrosa sus cuentas bancarias engañando a la gente y amenazándola con infernales castigos sino se someten a su dirección. No me cabe la menor duda, no hay nada más perverso que un Loco con un libro sagrado. Un solo testigo de Jehová que haya muerto por no administrarle una transfusión lo demuestra. Jesús el Cristo curó en sábado, cosa que infringía la ley dada por Yahvé a Moisés. Ante la acusación de pecado respondió: Hipócritas, si cae un cordero de los vuestros en un pozo ¿no lo sacaréis en sábado? Pues un enfermo es más que un cordero. Con su ejemplo les demostró que es antes salvar la vida de un enfermo que seguir al pie de la letra una frase del libro. Efectivamente no hay más libro que el escrito en el corazón de los hombres ni más revelación que el estudio del Universo que tenemos delante. Lo demás es un invento del diablo solo apto para sepulcros blanqueados, hipócritas y raza de víboras. Al menos eso hizo y dijo el Jesús del evangelio. Hoy la Masonería cae mucho en el juego de seguir la letra muerta, hablando de los Landmarks o de otros tipo de constituciones masónicas. La Masonería debe volber a sus principios Liberales, esto es, liberarse de tanta letra inoperante. Seguro que si hoy estubiera Cristo el Francmasón entre nosotros arrojaría al fuego los Landmarks y a la Biblia Cuando Jesus resucita a Lazaro, lo hace de una muerte fisica o de una muerte filosofica? Ya en Una carta de Clemente de Alejandría, padre de la Iglesia en el siglo II, testimonia la existencia de un "Evangelio secreto" atribuido a Marcos sólo dado a conocer a un grupo selecto, y pone en evidencia un esoterismo cristiano muy distinto al exoterismo cristiano. Y pone de manifiesto la existencia de una "censura", y que retocaban los textos evangélicos los primeros cristianos. Y en esta carta sale a relucir la resurrección de Lázaro, del Evangelio de San Juan, pero de forma distinta: como un ritual iniciático. Y tal vez "el discípulo predilecto" y Lázaro, sean la misma persona. María de Betania (hermana de Lázaro) y la Magdalena son la misma persona. Así lo estimó siglos atrás el Vaticano y así sigue considerándolo la Iglesia Ortodoxa oriental. Pues bien, Juan el Bautista comienza su ministerio en Betania, precisamente. Y la casa de Lázaro, en Betania, María ungiría los pies de Jesús, seis días antes de la última cena (aunque Marcos y Mateo dicen que fue dos días antes. La Magdalena y Jesús fueron protagonistas de un ritual mistérico, cuyo origen se encuentra en el de Osiris-Isis, dicen los autores de libro.", donde expone la teoría de que "los relatos evangélicos se limitaron a recoger una representación mistérica que se celebrarba desde muchos siglos antes en el Antiguo Egipto", es más, duda de la existencia histórica de Jesús y destaca la similitud de los mitemas de los evangelios con los de Osiris, como otros lo extienden igualmente a los de Adonis, Attis, Mitra.., etc. "el cristianismo no es más que un paganismo reformado" y subraya que "no hay una sola concepción asociada a Cristo que no fuese común a algunos o todos los Salvadores de los cultos antiguos. Todos los caminos conducen a Dios. La Pequeña y la Grande Obra. Alquimia espiritual. El caso de la Magdalena. El caso de Pablo. La Gran Obra de Ulises. La Cueva de Platón. La Cueva de Mahoma en el Corán. La Cueva de Belén. Nazareth no existía en tiempos de Jesús. Leyenda de los Gnósticos acerca del origen de Jesús. Las dos naturalezas humanas. El misterio de la Virgen María. El latín en las ceremonias religiosas. Lo esencial del mito de la Encarnación. El símbolo de la estrella. Ceremonia en la auténtica cueva. Declaraciones de Apuleyo. Casos de resurrección en la Biblia. ¿Cuándo en verdad ocurre la muerte? Las ceremonias de Eliseo. La resurrección de la hija de Jairo, ¿cierta? La resurrección de Lázaro el Hijo de la Viuda. La cueva de Lázaro. Origenes de la masonería. La leyenda de Hiram. El Segundo nacimiento. Los Misterios de Jesús. La putrefacción desde el punto de vist a esotérico. La putrefacción en la alquimia y en la masonería. La putrefacción biológica. El muerto "putrefacto" es el iniciado. Los asombrosos poderes del sonido. La piedra en el caso de Lázaro. Marta y los Miste rios de Jesús. Los cuatro días de Lázaro. La muerte simbólica. La cueva en la novela Los Miserables -El verdadero intelectual debe ser ocultista. Las mejores obras de la literatura universal en la era moderna. ¿Escribió Lord Bacon las obras de Shakespeare? El caso Dante. La "segunda muerte" y los comentadores de La Comedia. Goethe ha bía sido masón. Cervantes y la intolerancia religiosa en España. Opinión de J. L. Alborg y los grandes literatos de España. Los doctores equivocados. El complejo literario. La opinión de un auténtico sabio. Notas Los recursos que emplea Cervantes en esta aventura. Las burlas de Cervantes. Otra opinión de Unamuno. Otra opinión de Madariaga. Polivalencia del primo. El plano astral es la cu arta dimensión. Cosmografía ocultista. El papiro del escriba Ani. La intención de Quijote. El Gran Viaje de Dante. La ciencia moderna busca hoy el plano astral. ¿Dónde se ubica Quijote? Los habitantes del umbral. Bajada de Ulis es a los Infiernos. Bajada de Eneas a los infiernos. Bajada de Telémaco a los infiernos. El Quijote coincide con todas las otras bajadas a los infiernos. El tema de la espada. ¿Contradicciones de Cervantes? El símbolo de la soga. Los "dispar ates" de Quijote. Quijote resume las enseñanzas iniciáticas. Cervantes nos da todas las claves. El despertar "en el más allá". Lo que dice Dante. El Apocalipsis coincide con todo lo dicho. El Alcázar de Quijote y lo que en él encontró. La leyenda del Grado XIII. El alcázar de Quijote es un símbolo de la logia. El cambio de medida de longitud. Perpetuidad del venerable. La sala donde fue llevado don Quijote. El sepulcro de mármol. La masonería y los gremios de albañiles medievales. El caballero tendido de largo a largo. La seña masónica. Más "disparates" de Quijote. Cervantes domindaba el "lenguaje de Pegaso". ¿Quién era Durandarte? El sím bolo de la sal. Paráfrasis de Cervantes . Cervantes señala indirectamente la segunda muerte. Lo que dice el Maestro Jinarajadasa. La siete hijas y dos sobrinas de Ruidera. La cifra siete y los autores clásicos. La constitución septenaria de la naturaleza. El agua, río o mar. Los siete senderos de evolución. Las lagunas de los reyes de España. Las dos alternativas. Los Caballeros de San Juan y los Templarios. La cifra nueve no era propia aquí. El r&ia cute;o que se esconde. Los pecces del río que se esconden y los peces del Tajo. Cervantes conocía también la ciencia de los colores. Montesinos se refiere a Quijote. La masoneria y la Orden Rosacruz son escuelas hermanas. Se acelera e l proceso evolutivo. Nace la Ramera Apocalíptica. Guerras entre naciones cristianas. La Crucífera Militie Evangélica. El libro Neometria y el movimiento anticlerical. ¿Fue el Quijote coordinado con la Neometría? ¿Fue Cervantes iniciado por alemanes? El verdadero ocultista. Final de la historia de la Militie. Cervantes ha descrito el "Rito de la Cruz". Concepto Templario de la Cracifixión. La Catedral de Chartres. Las translaciones de Cervantes. La verdadera resurreccion. Los trajes negros y los turbantes blancos. La procesión. Comparaciones. Conceptos doctrinarios de la masonería y El Quijote. Cervantes conocía la Ley de la Relatividad. Los tres días de Quijote coinciden con las doctrin as esotéricas. Los conocimientos médicos y biológicos de Cervantes - Secreto Masónico Masoneria. - https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/qvIWFpE0xmw/Bh7Ud6Q5hTgJ
  12. Desde hace muchos años, los detractores de la Masonería han recurrido
    al "Secreto Masónico" para intentar desprestigiarla. Según ellos, este
    terrible secreto sería la razón de vivir de la Masonería (no se equivocan, desde luego). Naturalmente, la Masonería tiene un "secreto" bien guardado en sus Talleres pero más profundamente, en el corazón de cada uno de sus miembros ¿Qué secreto es éste?

    La respuesta es sencilla pero, al mismo tiempo difícil de comprender para quienes no son Masones: se trata de algo que cada Masón tiene y desarrolla durante su vida para trabajar su Ser Interior. Solamente él, tiene la clave y las herramientas adecuadas para mejorar su trabajo con el tiempo y la reflexión...Naturalmente, este trabajo interior e íntimo es "secreto" como no podía ser de otra manera.

    Pertenece a la esfera privada de cada uno de nosotros; a su más íntimo sentir. Para ser más exactos, en vez de hablar del "Secreto Masónico" se podría decir que existen muchos "secretos".... ¡Tantos como Masones!https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/xIq1VvBRcSU/blb-beDvTAoJ — con Cisne Shakti y 7 personas más.

    Foto: Desde hace muchos años, los detractores de la Masonería han recurrido al "Secreto Masónico" para intentar desprestigiarla. Según ellos, este terrible secreto sería la razón de vivir de la Masonería (no se equivocan, desde luego). Naturalmente, la Masonería tiene un "secreto" bien guardado en sus Talleres pero más profundamente, en el corazón de cada uno de sus miembros ¿Qué secreto es éste? La respuesta es sencilla pero, al mismo tiempo difícil de comprender para quienes no son Masones: se trata de algo que cada Masón tiene y desarrolla durante su vida para trabajar su Ser Interior. Solamente él, tiene la clave y las herramientas adecuadas para mejorar su trabajo con el tiempo y la reflexión...Naturalmente, este trabajo interior e íntimo es "secreto" como no podía ser de otra manera. Pertenece a la esfera privada de cada uno de nosotros; a su más íntimo sentir. Para ser más exactos, en vez de hablar del "Secreto Masónico" se podría decir que existen muchos "secretos".... ¡Tantos como Masones! https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/xIq1VvBRcSU/blb-beDvTAoJ
  15. Empezamos poco a poco a comprender la naturaleza de la mente humana, y el porqué de sus reacciones, hacia ciertas condiciones que afectan directamente los aspectos mentales y espirituales del hombre, empujándolos a actividades que lo transformarán. - Al analizarlas se explica el cómo de esos impresionantes períodos en la historia en que genios, estadistas, inventores y reformadores, surgen súbitamente en tiempos y lugares claves, cada genio político o religioso, como si estuviera empujado por un poder irresistible, venciendo cualquier obstáculo que se les presente, influyen en las masas. Muchos de estos genios fueron masones, y estoy seguro vendrán muchos más masones a desempeñar un papel preponderante en la escena mundial del futuro. - Estos hechos obedecen a periodos cíclicos vienen y van casi misteriosamente. Las páginas de la historia están remarcadas por ellos. Más aún todavía regresarán una y otra vez mientras la raza humana exista sobre la tierra. Estos fenómenos son activados a voluntad por ciertos seres especiales, que son marcados por un impulso vital que los mueve a separarse de las condiciones normales. Les prevalecen la inquietud y un sentimiento de cambio y de luminoso presagio en el establecimiento de provocar un Bien al Mundo. Por lo tanto hay que esforzarse en pos de esos ideales que para otros parecen inalcanzables; como consecuencia la psique del público en ocasiones es sacudido vigorosamente, por hombres luminosos . Es como si algo invisible e intangible los llamara al cambio. El ser humano es sensible a estas influencias poderosas, porque sencillamente saben que es necesario hacer un cambio para mejorarlo todo. Vicente Alcoseri -https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/rfVM6mVPCzc/Y0izmveuYQ4J
     — con Cisne Shakti y 7 personas más.

    Foto: Empezamos poco a poco a comprender la naturaleza de la mente humana, y el porqué de sus reacciones, hacia ciertas condiciones que afectan directamente los aspectos mentales y espirituales del hombre, empujándolos a actividades que lo transformarán. - Al analizarlas se explica el cómo de esos impresionantes períodos en la historia en que genios, estadistas, inventores y reformadores, surgen súbitamente en tiempos y lugares claves, cada genio político o religioso, como si estuviera empujado por un poder irresistible, venciendo cualquier obstáculo que se les presente, influyen en las masas. Muchos de estos genios fueron masones, y estoy seguro vendrán muchos más masones a desempeñar un papel preponderante en la escena mundial del futuro. - Estos hechos obedecen a periodos cíclicos vienen y van casi misteriosamente. Las páginas de la historia están remarcadas por ellos. Más aún todavía regresarán una y otra vez mientras la raza humana exista sobre la tierra. Estos fenómenos son activados a voluntad por ciertos seres especiales, que son marcados por un impulso vital que los mueve a separarse de las condiciones normales. Les prevalecen la inquietud y un sentimiento de cambio y de luminoso presagio en el establecimiento de provocar un Bien al Mundo. Por lo tanto hay que esforzarse en pos de esos ideales que para otros parecen inalcanzables; como consecuencia la psique del público en ocasiones es sacudido vigorosamente, por hombres luminosos . Es como si algo invisible e intangible los llamara al cambio. El ser humano es sensible a estas influencias poderosas, porque sencillamente saben que es necesario hacer un cambio para mejorarlo todo. Vicente Alcoseri - https://groups.google.com/forum/#!searchin/secreto-masonico/clave$20%7Csort:date/secreto-masonico/rfVM6mVPCzc/Y0izmveuYQ4J
  17. .:. Vicente Alcoseri .:.

    El miedo es una experiencia de señalización, no se siente miedo ni ninguna otra emoción sin que esto tenga algún sentido o razón positiva de ser, ni siquiera emociones que puedan experimentarse como dolorosas o desagradables tienen que desaparecer, lo que tenemos que hacer no es quererlas erradicar u omitir por sí mismas sino detectarlas revisarlas, entenderlas y si, clar... Ver más
  18. El miedo es una experiencia de señalización, no se siente miedo ni ninguna otra emoción sin que esto tenga algún sentido o razón positiva de ser, ni siquiera emociones que puedan experimentarse como dolorosas o desagradables tienen que de... Ver más

    Foto: El miedo es una experiencia de señalización, no se siente miedo ni ninguna otra emoción sin que esto tenga algún sentido o razón positiva de ser, ni siquiera emociones que puedan experimentarse como dolorosas o desagradables tienen que desaparecer, lo que tenemos que hacer no es quererlas erradicar u omitir por sí mismas sino detectarlas revisarlas, entenderlas y si, claro, transformarlas para que esa energía que nos están ocupando el canal, se pueda manifestar de una manera más creativa. Y la razón por la que queremos transformarlas más rápido es porque jalan demasiada atención hacia uno mismo. Si ves a los demás pero para entonces volver a llevar la energía hacia el centro de tu ego..."lo que no tengo", "lo que no soy", "lo que no me dieron", "lo que no me aprecian", "lo que no me consideran"...uf, y dicho sea de paso, estar tan molesto tiene que ayudarnos para entender que aún esa manifestación iracunda, tiene su origen en un deseo del Alma que se ha cubierto de capas de negatividad, pero que también viene de la fuente original. Nuestro trabajo puede ser, descubrir cual es ese deseo de conexión y de Luz que origina estas extensiones de la emocionalidad que no es más que la señal para seguir el hilo hasta descubrir algo luminoso de ti mismo. ¿Fácil? No jaja, la verdad que no. Es más fácil recibir buenos comentarios y cariños, pero a veces no estamos en esa fase, sino en el lado oscuro de la Luna, el la cuarta fase de la Creación, donde todo se experimenta como oscuridad y no queda de otra más que nada más esforzarse más para salir y volver a experimentar la Luz en la concepción de bendición que nos es más digerible como humanos ...el amor el cariño, la apreciación...no es que no estén, es que están cubiertas...eso hay que saberlo, donde hay odio, hay facultad de amor, no está el polo sin su contraparte, sólo que uno está revelado el otro no, pero nadie aborrece lo que le es indiferente...solo que por las capas no sabe que le importa realmente amarlo. Si te queda esclarecido eso? No puedes odiar lo que no tiene importancia para ti, en un análisis puro y simple, ahí lo que hay es energía, energía que siempre tiene el potencial de transformarse y experimentarse de una manera totalmente distinta...¿Qué es lo que puede cambiar? El que está ahi, experimentando. Yo me encuentro en batalla con mi ego con bastante intensidad en estos días, lo que escribo hoy es menos inspirado o menos hermoso, pero puedo decir que no menos cierto, lo que puedo decir es que es genuino porque cómodo cómodo cómodo...jajaj no está. No estoy en esos momentos de "oh que delicia todo se siente bien" jaja, nop la verdad no, pero aquí es donde te digo, no estoy escribiendo desde mi lecho de rosas, simplemente estoy escribiendo que estoy tratando de transmutar mi oscuridad en algo que me libere de mi falsa idea de que algo no está bien. Espero que nos sea de utilidad a todos para no pensar que este malestar es el fin de nuestro camino espiritual: Es totalmente parte de él. Vamos adelante Comunidad, lo que no podemos, ¡Es quedarnos inmóviles! https://groups.google.com/forum/#!topic/secreto-masonico/cyd_FnLLi68 Feliz día.
  19. El Hoy es Todo lo que tenemos...
    Hay momentos en la vida que son tan perfectos que desearíamos que permanecieran así para siempre. Pero las personas cambian y la vida sigue su curso, como debe. El ayer se fue y el hoy es todo lo que tenemo...Ver más

    Foto: El Hoy es Todo lo que tenemos... Hay momentos en la vida que son tan perfectos que desearíamos que permanecieran así para siempre. Pero las personas cambian y la vida sigue su curso, como debe. El ayer se fue y el hoy es todo lo que tenemos. Puedes leerlo como es todo, o es TODO ... Cada mañana nuestra alma regresa de su viaje a la fuente y vuelve a entrar a nuestro cuerpo. Renacemos, nos dan otra oportunidad de hacer las cosas bien, de recoger los pedazos y seguir adelante con amor, calidez y emoción. Lo mejor está siempre por venir ... Hoy, descubre qué es tan especial acerca de este momento. Encuentra esos momentos que están por venir y abre tu mente para permitir la posibilidad que ellos sean realidad ... https://groups.google.com/forum/#!topic/secreto-masonico/7l46l33V1XA
  21. Hace poco tuvimos el privilegio de tener como visitante y conferenciante al Rabino Z.L.Libersohn invitado por primera vez en 110 años a la Gran logia y particularmente por nuestra Madre Logia Constancia No.2. Fue una Ten:. Blanca espectacular ya que nos hablo sobre la KABBALAH: Judía. Los que estudiamos esto entendimos lo difícil que fue para él su exposición. Hubo HH:. que todavía se preguntan ¿que dijo? , en lugar, con todo respeto, de entender las bases y principios que él Rabino sustentó lo más claro que pudo. Debido a lo anterior quiero decir lo siguiente:
    LA CÁBALA NO PUEDE ENSEÑARSE SINO QUE SE COMUNICA. AQUÉL QUE QUISIERA TRANSMITIRLA BAJO LA FORMA DE CURSILLOS O CLASES, DEMOSTRARÁ SU IGNORANCIA A MENOS QUE DEMUESTRE QUE CONOCE ESA GRAN SABIDURÍA. LA CÁBALA ES UNIVERSAL. NO HAY ÚNICAMENTE UNA CÁBALA JUDÍA, SI BIEN ES CIERTO QUE ES LA PRINCIPAL Y LA BASE DE TODAS LAS DEMÁS. TODAS LAS TRADICIONES IMPLICAN UNA CÁBALA. ASÍ ES COMO EXISTE UNA CÁBALA PITAGÓRICA, UNA CÁBALA GRIEGA, UNA CÁBALA LATINA y ALGUNAS OTRAS.
    LA CÁBALA SE DIFERENCIA SEGÚN LAS TRADICIONES RELIGIOSAS DE AQUELLOS QUE LA POSEEN. POR ELLO, DEBEMOS HABLAR DE LA CÁBALA JUDÍA CUANDO NOS REFERIMOS A LOS JUDÍOS.
    LA PALABRA CÁBALA PROCEDE DE UNA FORMA INTENSIVA DEL VERBO QUIBEL QUE SIGNIFICA ‘RECIBIR’. ES EXACTAMENTE EL SENTIDO DE LA PALABRA ‘TRADICIÓN’, DEL LATÍN TRADERE, ‘TRANSMITIR DE MANO A MANO’. LA CÁBALA ES LA TRANSMISIÓN DE ALGO. LOS CABALISTAS JUDAICOS SON AQUELLOS QUE HAN RECIBIDO LA CÁBALA. A PARTIR DE ESTE MOMENTO, FORMAN PARTE DE LA ASAMBLEA CABALISTA Y SE DENOMINAN MEQUBALIM.
    PARA DEFINIR LO QUE HAN RECIBIDO, LOS DOCTORES DE LA CÁBALA CITAN CON FRECUENCIA UN FRAGMENTO DE LA MICHNAH, ES DECIR, DE LA ENSEÑANZA DE LOS RABINOS EN LA ÉPOCA DEL SEGUNDO TEMPLO, QUE ES LA PARTE MÁS ANTIGUA DEL TALMUD. DICHO TEXTO DICE LO SIGUIENTE:
    «MOISÉS RECIBIÓ LA TORAH DEL SINAÍ. LUEGO LA TRANSMITIÓ A JOSUÉ, Y JOSUÉ A LOS ANCIANOS; LOS ANCIANOS A LOS PROFETAS, Y LOS PROFETAS LA TRANSMITIERON A LOS HOMBRES DE LA GRAN ASAMBLEA».
    Estudiar la KABALAH no es cosa de un rato. Es algo de toda una vida y como dijo el Rabino " Tengo 40 años de estudiarla y me falta todavía".En lo particular he leído todo lo que se ha publicado en libros y la internet y que he podido conseguir sobre la KABALAH. El ZOHAR QUE DIGAMOS ES LA "BIBLIA" base de la KABALAH. por primera vez ha sido traducido al español y consta de 24 tomos con un costo aproximado de $1,000.00 cada uno. Además podemos fácilmente adentrarnos en los libros escritos por los Kabalistas Berg, Hilula, Albert Gozlan ,Nehunia,Ben, Shimon Bar, y otros más que se encuentran en español.
    He recibido un ZOHAR en Arameo que para mi y muchos es imposible leer, pero que tiene un valor enorme si entendemos las sabias bendiciones que contiene,y que he recibido y conservo en TODO SU ESPLENDOR.
    Soy un Apr:. Masón con muchos grados, pero que siempre ocupo mi vida en estudiar todo lo relativo y compartirlo con mis HH:. Eso me ha enseñado la Masonería y por eso soy UN HOMBRE LIBRE Y DE BUENAS COSTUMBRES. AMÉN. S:.T:.U::
    • Raul Yong Vazquez

      El tema de la espiritualidad y el caos es fascinante . Como leí alguna vez la mejor forma de predecir el futuro ES CREANDOLO y afectar a la idea antes del producto es un reto
      Sábado 0:16
      Agregaste a Gudalupe Rodriguez.
      Sábado 19:52
      Manuel Sanchez Ortiz

      Sábado 21:14
      Manuel Bustamante

      Angel Neri

      Domingo 12:50
      Lius Acevedo

      Lunes 9:13
      Arturo Toscano Escobar

      Lunes 18:25
      Molen Martinez

      El dramaturgo irlandés, George Bernard Shaw, dijo una vez, "Hay una
      sola religión, aunque existen cien versiones de ella." En nuestra
      sociedad pluralista, una cantidad creciente de gente encuentra
      atractiva la interpretación de Shaw de la religión. ¿Es posible que el
      budismo, el cristianismo, el hinduismo, el islamismo, el judaísmo,
      etc. representen caminos diferentes, pero válidos, que conducen al
      mismo destino? Si éste fuera el caso, no habría ninguna necesidad de
      discutir acerca de cuál religión es la religión "verdadera." Tales
      disputas no tendrían sentido. Tal vez el hecho de ver a la religión de
      esta forma conduciría eventualmente a menos intolerancia religiosa y a
      una mayor cooperación entre personas de distintas creencias.
      Por otra parte, ¿y si todos los caminos no conducen al mismo destino?
      Tradiciones religiosas como el islamismo o el budismo difieren en
      forma significativa una de otra. ¿Cómo explica uno estas diferencias
      mientras sostiene que todos los caminos conducen al mismo destino? Si
      todos los caminos no conducen al mismo destino, entonces cada uno de
      nosotros debe tomar una decisión informada que puede tener
      consecuencias significativas. En este artículo examinaré brevemente
      los argumentos a favor y en contra de la afirmación de que todos los
      caminos (religiosos) conducen al mismo destino.

      Opción Uno: Todos los caminos conducen al mismo destino
      Algunos dicen que todas las religiones representan rutas diferentes
      pero igualmente válidas hacia el mismo destino. Aunque cada religión
      puede elegir su propio camino, todos los caminos convergen en la cima
      de la misma montaña. Los que apoyan esta posición son conscientes de
      la diversidad en la creencia y en la práctica que diferencia a los
      budistas de los cristianos, a los hindúes de los judíos, a los
      musulmanes de los sintoístas. No obstante, ellos ofrecen típicamente
      los siguientes puntos para abonar su tesis:

      Es intolerante y etnocéntrico aseverar que una religión es la
      verdadera religión y que las otras, que están en desacuerdo, son
      falsas. Este tipo de intolerancia, se señala, ha causado demasiado
      derramamiento de sangre.
      Las afirmaciones contrastantes de las distintas religiones no prueban
      que una religión es verdadera y las otras sean falsas. En cambio,
      sugiere que ninguna religión tiene toda la verdad, sino sólo
      fragmentos de ella. Imagine, por ejemplo, que tres ciegos están
      tocando un elefante. El primer ciego está tomando la pierna del
      elefante. Explica, "Creo que un elefante es como el tronco de un gran
      árbol." El segundo ciego no está de acuerdo. "No, yo creo que un
      elefante es como una serpiente," dice, mientras sostiene la trompa del
      elefante. El tercer ciego responde, "No, ambos están equivocados, un
      elefante es como una pared." (Él está tocando el costado del
      elefante.) Cada ciego piensa que tiene razón y que los otros están
      equivocados, aun cuando cada uno de los tres está tocando al mismo
      elefante. En una forma similar, ¿no es posible que todas las
      religiones estén en contacto con la misma realidad última y que
      simplemente la están describiendo de distintas formas?
      Hay un núcleo ético que comparten todas las religiones por igual.
      Alguna formulación de la Regla de Oro, por ejemplo, se encuentra en el
      judaísmo, el hinduismo, el jainismo, el cristianismo, el taoísmo, el
      islamismo y el budismo. Además, cada una de estas religiones produce
      una transformación ético-moral similar en las vidas de sus seguidores.
      Por cierto, sería difícil probar que una tradición religiosa es más
      efectiva que las otras en transformar las vidas de sus seguidores.


      Estos tres argumentos son ofrecidos típicamente para apoyar la
      afirmación de que todos los caminos son medios válidos para el mismo
      destino. Tal vez la formulación más sofisticada de esta posición es la
      "hipótesis pluralista" propuesta por el filósofo John Hick.{1} La
      hipótesis pluralista de Hick intenta explicar cuatro fenómenos: el
      hecho de que la gente es inherentemente religiosa, la diversidad de
      las creencias religiosas, la presuposición de que la creencia
      religiosa no es una ilusión, y la realidad de que prácticamente cada
      tradición religiosa cambia la vida de sus seguidores en forma
      práctica. Hick afirma que hay una realidad última (que él llama lo
      "Real"); que cada tradición religiosa sufre de una ceguera kantiana
      que no le permite percibir esta realidad última; y que cada tradición
      religiosa representa un camino auténtico en el que esta realidad es
      concebida y experimentada.

      Hick es plenamente consciente de que las diferentes tradiciones
      religiosas sostienen creencias opuestas en varios puntos claves. No
      obstante, él afirma que prácticamente cada una de las religiones trae
      un cambio moral positivo (lo que él denomina "salvación/liberación")
      en las vidas de sus seguidores. A la luz de esto, él cree que no tiene
      sentido concebir a una religión como verdadera y a las otras como
      falsas. En cambio, Hick sostiene que todas las religiones son medios
      igualmente válidos para la salvación/liberación.

      Las interpretaciones pluralistas de la religión como la de Hick tienen
      una atracción fuerte. No obstante, encuentro que tienen dos
      deficiencias que, en el análisis final, las convierten en
      inaceptables. Primero, no son capaces de explicar correctamente las
      afirmaciones de verdad contrapuestas de las distintas religiones.
      Segundo, reinterpretan en forma radical las creencias de las
      tradiciones específicas a fin de evitar el primer problema.

      El talón de Aquiles de la afirmación de que todos los caminos conducen
      al mismo destino es el problema de la consistencia interna. Cada
      tradición religiosa hace afirmaciones de verdad que contradicen las
      afirmaciones de verdad de otras tradiciones religiosas. Examinaremos
      brevemente tres áreas de desacuerdo.

      El primer área de contradicción se refiere a la naturaleza de la
      realidad última (como ser, Dios). Uno descubre que hay un abismo
      enorme entre las religiones monoteístas (como el judaísmo, el
      cristianismo y el islamismo) y las religiones panteístas (como el
      hinduismo y el budismo). Los musulmanes afirman que hay un solo Dios,
      Alá, que creó el universo de la nada. Algunos hindúes, por el otro
      lado, no creen en un creador personal, sino en Brahman, una realidad
      absoluta impersonal que permea todas las cosas. Otros hindúes creen
      que hay millones de deidades (como Brahma, Visnú, Siva y Krishna) que
      son manifestaciones de Brahman.
      Un segundo área de contradicción se refiere al destino de los
      individuos cuando mueren. De acuerdo con el islamismo, cada uno de
      nosotros morirá una sola vez y luego enfrentará el juicio de Alá.
      Dependiendo del juicio de Alá, pasaremos la eternidad en el cielo o en
      el infierno. En contraste, muchos hindúes afirman que viviremos (y ya
      hemos vivido) muchas vidas en la tierra. Los hindúes creen que las
      condiciones de nuestra existencia pasada y futura están determinadas
      por las leyes cósmicas del karma. Luego de la muerte, cada uno de
      nosotros es reencarnado en una forma distinta (humana, animal, etc.).
      (3.) Cada tradición religiosa también identifica un problema universal
      que afecta a la humanidad. Esto nos trae a un tercer área de
      desacuerdo. Los hindúes, por ejemplo, dicen que el problema universal
      es el samsara. El samsara es un ciclo interminable de nacimiento,
      muerte y renacimiento (reencarnación) en el que cada persona está
      atrapada. Sólo mediante el conocimiento de la relación de cada uno con
      Brahman y la devoción religiosa, puede romperse este ciclo y puede
      experimentarse el moksha (liberación). El cristianismo, por otro lado,
      sostiene que el problema universal que enfrenta cada persona es la
      separación de Dios. Según el cristianismo, cada persona se ha rebelado
      contra Dios violando sus mandamientos (lo que la Biblia llama pecado).
      El cristianismo insiste que no hay ninguna solución humana a este
      problema. Sólo a través de una relación con Jesucristo puede ser
      resuelto este problema de separación de Dios. Los cristianos creen que
      Jesucristo pagó el precio de nuestro pecado mediante su muerte en la
      cruz a fin de que nuestra relación con Dios pudiera ser restablecida.


      Estas afirmaciones contrapuestas acerca de la naturaleza de lo Último,
      el destino de los individuos al morir, así como del problema universal
      que enfrenta la humanidad son sólo algunas de las afirmaciones
      conflictivas hechas por las distintas tradiciones religiosas. Estos
      conflictos hacen que no sea factible decir que "todos los caminos
      conducen al mismo destino." Tal vez lo que sigue puede ayudar a
      ilustrar por qué esto es así. Considere las siguientes dos
      declaraciones:

      Northwestern University ganó el campeonato de fútbol de los Diez
      Grandes en 1995.
      Northwestern University no ganó el campeonato de fútbol de los Diez
      Grandes en 1995.


      Es obvio que ambas declaraciones no pueden ser correctas al mismo
      tiempo. Esta verdad evidente en sí misma se conoce a menudo como el
      principio de "no-contradicción." Este principio tiene un efecto
      significativo en nuestra investigación. Dos aseveraciones
      contradictorias no pueden ser ambas correctas. Así, si dos religiones
      hacen afirmaciones de verdad que se contradicen entre sí, no pueden
      ser ambas correctas. Por ejemplo, cuando los hindúes dicen que hay
      varios Dioses y los judíos dicen que hay un solo Dios, uno de ellos
      debe estar equivocado. Además, cuando los musulmanes dicen que cada
      persona vive una sola vez y luego enfrenta el juicio, y los hindúes
      dicen que cada persona vive muchas vidas según la ley del Karma, uno
      de ellos debe estar equivocado.

      Uno podría estar de acuerdo, en principio, con que las tradiciones
      religiosas hacen afirmaciones contrapuestas y sin embargo, no estar de
      acuerdo con mi conclusión acerca de la importancia de estos
      conflictos. En cambio, podría argüirse que todo esta discusión acerca
      de las "afirmaciones de verdad" contrapuestas no comprende la
      verdadera naturaleza del lenguaje religioso. Después de todo, el
      lenguaje religioso es altamente simbólico. La Biblia, por ejemplo, usa
      muchos antropomorfismos para describir a Dios (como la descripción del
      Rey David de Dios como un pastor que cuida a sus ovejas). Así que ¿no
      sería mejor hablar de diferentes metáforas en vez de afirmaciones de
      verdad contrapuestas?

      Interpretar todo lenguaje religioso en forma simbólica evita el
      problema de las afirmaciones de verdad contrapuestas, sin embargo,
      sólo a un precio muy alto. Decir que todo lenguaje religioso es
      simbólico a fin de evitar cualquier conflicto es como serrucharse el
      brazo para evitar que sangre el dedo. Detiene el sangrado, pero sólo
      creando un problema mayor. A fin de demostrar por qué es éste el caso,
      comentaré brevemente sobre la naturaleza del lenguaje religioso.

      Así como una composición orquestal utiliza una amplia variedad de
      instrumentos musicales, el lenguaje religioso también utiliza una rica
      variedad de géneros literarios incluyendo la poesía, el mito, la
      historia y la prosa directa. Pero, sin embargo, la realidad de que
      algún lenguaje religioso sea simbólico no niega el hecho de que la
      religiones hacen afirmaciones de verdad. En cambio, sugiere que las
      verdades religiosas vienen envueltas en una variedad de formas y que
      la interpretación correcta del lenguaje religioso requiere una
      atención cuidadosa al género literario particular que uno está
      leyendo.

      La pregunta crítica es esta: El lenguaje religioso, ¿tiene la
      intención de describir realidades que existen independientemente de
      nuestra percepción, o acaso declaraciones tales como "Dios existe" son
      simplemente declaraciones del estado subjetivo emocional de una
      persona? Si las declaraciones religiosas - no importa cuál es su
      género en particular - tienen la intención de describir realidades que
      existen en forma objetiva, entonces están sujetas a la contradicción.
      Si, en cambio, todo lenguaje religioso es simbólico de forma tal que
      las declaraciones religiosas no pueden contradecirse unas con otras,
      entonces parecería ser que el lenguaje religioso no se refiere a nada
      que existe independientemente de nosotros. Esto hace del lenguaje
      religioso poco más que un comentario sobre nuestros estados
      psicológicos subjetivos.{2} Es interesante que esta posición es
      similar al punto de vista de Sigmund Freud sobre el lenguaje
      religioso. En Future of an Illusion (Futuro de Una Ilusión), Freud
      escribió,

      Estas [ideas religiosas] que son impartidas como enseñanzas no son el
      precipitado de la experiencia o el resultado final del pensamiento:
      son ilusiones, realizaciones de los deseos más antiguos, fuertes y
      urgentes de la humanidad. . . Así, el reinado benévolo de la
      Providencia divina acalla nuestro temor de los peligros de la
      vida. . . {3}


      Freud creía que el lenguaje religioso era completamente metafórico. Él
      decía que las declaraciones - tales como "Dios existe" - simplemente
      expresan ciertas necesidades psicológicas. El punto es que uno no
      puede invocar en forma consistente la categoría de metáfora/simbolismo
      para resolver las afirmaciones contrapuestas de las distintas
      religiones y sostener que Freud estaba equivocado.

      Será útil en este punto volver a la parábola de los tres ciegos y el
      elefante. Anteriormente examinamos la posibilidad de que las
      tradiciones religiosas fueran como los tres ciegos que estaban
      intentando describir al mismo elefante. Cada uno de ellos describió al
      elefante en forma distinta. ¿Son las religiones del mundo como los
      tres ciegos?

      Por más atractiva que sea la historia, nos deja una pregunta
      importante sin contestar: ¿Cómo sabemos que los ciegos estaban todos
      describiendo al mismo elefante? ¿Y si el primer hombre, mientras
      sostiene un roble, dijera, "Creo que un elefante es como el tronco de
      un gran árbol." Imagine al segundo ciego, mientras sostiene una
      manguera para incendios, exclamando, "No, estás equivocado; un
      elefante es como una serpiente." ¿Y si el tercer ciego, mientras toca
      el costado de las Torres Sears afirmara, "Creo que ambos están
      equivocados; un elefante es como una gran pared"? El problema crítico
      con esta historia es que presupone lo mismo que supuestamente prueba -
      que todos los ciegos están tocando un elefante. Pero, ¿cómo sabemos
      que los ciegos están tocando un elefante? Sólo porque la historia lo
      da por supuesto.

      Llevándolo un paso más adelante, ¿y si cada uno de los ciegos hiciera
      afirmaciones acerca de un (supuesto) elefante que no sólo son
      diferentes sino contradictorios? ¿Todavía sería verosímil creer que
      están todos describiendo al mismo elefante? ¿Cuánta contradicción se
      requeriría en sus relatos antes que fuera obvio que no estaban
      describiendo al mismo elefante? Una pregunta similar puede ser hecha
      de la afirmación de que todos los caminos conducen al mismo destino.
      ¿Cómo sabemos que todos los caminos conducen al mismo destino? A la
      luz de las afirmaciones de verdad encontradas de varias religiones no
      parece racional creer que todos los caminos conducen al mismo
      destino.

      Opción Dos: Todos los caminos no conducen al mismo destino
      Esto nos trae a nuestra segunda alternativa - todos los caminos no
      conducen al mismo destino. A primera vista, esta posición no parece
      ser razonable. ¿Acaso no es increíblemente intolerante este tipo de
      afirmación? Segundo, ¿no es acaso la sinceridad lo importante en la
      creencia de uno? Finalmente, aun cuando sólo un camino sea "válido",
      ¿cómo podría ser identificado alguna vez? Antes de discutir estas
      preguntas, será de ayuda examinar los argumentos ofrecidos en apoyo de
      esta posición.

      Un punto fuerte de esta posición es que toma en serio las afirmaciones
      de verdad de las tradiciones religiosas. Trata de entender las
      creencias de los budistas, los hindúes, los judíos, los musulmanes y
      los cristianos en su contexto adecuado. Éste es un punto crítico. La
      opción uno - la afirmación de que todos los caminos conducen al mismo
      destino - puede hacerse verosímil sólo reinterpretando en forma
      radical las enseñanzas de las diferentes tradiciones religiosas para
      que ya no tengan conflicto entre sí.

      Pero, sin embargo, los fundadores de las varias tradiciones religiosas
      hicieron declaraciones que sabían que contradecían las declaraciones
      de otras religiones. El Buda, por ejemplo, rechazó la creencia hindú
      con relación a la razón del samsara (el ciclo interminable de
      nacimiento, muerte y renacimiento). Moisés, una figura clave en el
      judaísmo, rechazó el politeísmo de las naciones cananeas que rodeaban
      a la nación de Israel y afirmó que un solo Dios, Yahvéh, creó el mundo
      y debía ser adorado. De hecho, ciertas porciones de las enseñanzas de
      Moisés en el Pentateuco tal vez se puedan entender mejor como una
      polémica contra las creencias religiosas de las naciones cananeas
      alrededor. Mahoma, el fundador del Islam, rechazó el politeísmo al que
      estuvo expuesto en la Arabia del siglo seis. Jesucristo, el fundador
      del cristianismo, dijo, "Yo soy el camino, y la verdad, y la vida;
      nadie viene al Padre, sino por mí." (Juan 14:6) En otras palabras,
      estos fundadores religiosos sabían que ciertas afirmaciones que hacían
      contradecían las afirmaciones de otras religiones.

      Nuestra segunda opción comienza con la observación de que cada
      religión hace afirmaciones de verdad acerca de la naturaleza de la
      realidad última (sea Dios, Brahma o Nirvana), el origen de la
      humanidad, el destino de la humanidad al morir y el camino de
      salvación o liberación. El hecho de que las religiones hagan tales
      afirmaciones tiene una vinculación significativa. Como ya hemos visto,
      cuando dos religiones hacen afirmaciones que se contradicen entre sí,
      no pueden ambas ser correctas. Las leyes de la lógica lo exigen.

      No todos, sin embargo, están persuadidos de que las religiones hacen
      afirmaciones de verdad.{4} A fin de clarificar este asunto, será de
      ayuda examinar una distinción que el filósofo Mortimer Adler hace en
      su libro Truth in Religion. Adler distingue entre lo que llama
      "asuntos de verdad" y "asuntos de gusto."{5} Será más fácil ilustrar
      la distinción de Adler mediante las siguientes declaraciones:

      Carmen tiene la mejor pizza rellena de la ciudad de Chicago.
      El Viaje a las Galaxias es mi programa preferido de televisión.
      Los Cubs son mi equipo de béisbol favorito.


      Adler categorizaría estas declaraciones como asuntos de gusto.
      Considere, en cambio, las siguientes declaraciones:

      La Universidad de Michigan es integrante de la conferencia de los Tres
      Grandes.
      Bill Clinton es actualmente el presidente de los Estados Unidos.
      John F. Kennedy fue asesinado en Dallas, Texas.


      Adler describiría a estas declaraciones como asuntos de verdad. Adler
      afirma que los asuntos de verdad requieren que tomemos una decisión
      cada vez que "la masa de la evidencia o el peso de las razones apunta
      en una dirección en vez de otra . . ." {6} La distinción útil de Adler
      propone la siguiente pregunta: ¿Qué tipos de declaraciones hacen las
      tradiciones religiosas? ¿Son las afirmaciones de la religión
      simplemente asuntos de gusto o son también asuntos de verdad?
      Considere las siguientes afirmaciones del cristianismo:

      Jesucristo fue un judío que vivió en Palestina durante la primera
      parte del primer siglo.
      Jesús fue ejecutado por soldados romanos en una cruz alrededor de 30
      d.C.
      Jesús resucitó de los muertos, tres días después de su muerte, y
      apareció a más de quinientos testigos.


      Si bien uno podría discutir acerca de la veracidad de estas
      afirmaciones, uno no puede negar el hecho de que estas declaraciones
      entran en la categoría de asuntos de verdad.

      Varias objeciones han sido levantadas típicamente contra la afirmación
      de que todos los caminos no conducen al mismo destino. Primero, se
      arguye que dicha posición es estrecha e intolerante. Segundo, se
      sugiere frecuentemente que la verdad no es en realidad tan importante
      y que lo que realmente importa es la sinceridad de la creencia de uno.
      Tercero, aun cuando un camino sea válido y otros no, se argumenta que
      no hay ninguna forma para conocer cuál camino es "verdadero", que no
      hay criterios neutrales que puedan ser usados para evaluar las
      tradiciones religiosas. Examinaré cada una de las objeciones.

      (1.) La tolerancia es una palabra de moda en la década del noventa. Se
      nos recuerda frecuentemente que debemos ser tolerantes con aquellos
      con quienes no estamos de acuerdo. ¿Quién puede discutir esto? Es por
      cierto preferible a las otras alternativas. La historia mundial está
      repleta de las consecuencias de la intolerancia religiosa - guerras
      santas, cruzadas religiosas, inquisiciones, etc. Las actividades como
      éstas, llevadas a cabo bajo el estandarte de la religión, son
      moralmente reprensibles. Por lo tanto, es importante que sigamos
      trabajando para crear un mundo donde haya mayor libertad religiosa.

      No obstante, es importante que la tolerancia no sea confundida con la
      veracidad. Mi alma máter, la Universidad de Michigan, ganó el
      campeonato de la NCAA en básquetbol en 1989. Imagine a un fanático de
      Duke que me oyera decir que Michigan ganó el campeonato en 1989, que
      conteste, "Buenos, ¡qué cosa increíblemente intolerante has dicho!"
      Esta respuesta es, cuando menos, confusa y hace borrosa una distinción
      importante. ¿Significa esta declaración que mi estilo de comunicación
      es falto de amabilidad o que mi aseveración es falsa? Como soy un
      fanático entusiasta de Michigan, es posible que haya sido odioso, pero
      sin embargo, la forma en que comunico una declaración debe ser
      distinguida cuidadosamente de su veracidad.

      De la misma forma, cuando examinamos las declaraciones de las
      tradiciones religiosas debemos ser cuidadosos para no confundir
      tolerancia con veracidad. Afirmar que es intolerante decir que "todos
      los caminos conducen al mismo destino" no es el punto. Lo que importa
      es la verdad o la falsedad de esta aseveración.

      (2.) Una segunda objeción está relacionada con el asunto de la
      sinceridad. Alguien podría decir, "Lo que cree una persona no es
      importante. Lo que realmente importa es la sinceridad de su creencia."
      Por cierto, la sinceridad es importante. Sin embargo, la sinceridad
      con la que uno sostiene una creencia en particular debe ser
      distinguida cuidadosamente de su veracidad. Para ilustrar esta
      distinción, imagínese que está en un laboratorio de química. Su
      profesor anuncia que su primer experimento involucrará estudiar las
      propiedades de los ácidos. Ella le coloca un recipiente de Pyrex de
      500 ml que contiene un líquido transparente sobre la mesa del
      laboratorio y le dice, "Esto es ácido sulfúrico." En respuesta a su
      explicación, imagínese a su compañero de laboratorio, Pedro, que dice,
      "Yo no creo que esto sea ácido sulfúrico. A mí me parece que es agua."
      Pedro, usted descubre, es tan sincero acerca de su creencia de que el
      recipiente de Pyrex contiene agua, que decide tomarlo.

      ¿Qué le ocurrirá a Pedro? Obviamente, tendrá suerte si logra vivir lo
      suficiente como para participar en el laboratorio de la próxima semana
      una vez que el ácido sulfúrico haya terminado con su tracto digestivo.
      A pesar de su sinceridad, la creencia de Pedro de que el recipiente
      contenía agua no cambió la naturaleza de su contenido. Puede que crea
      con todo su corazón que el recipiente sólo contiene agua, pero el
      ácido lo matará. La creencia que uno tiene acerca de un objeto (o
      estado de situación) debe ser diferenciada cuidadosamente del objeto o
      el estado de situación reales. Uno puede ser sincero y, sin embargo,
      estar sinceramente equivocado.

      (3.) Una tercera objeción se relaciona con el problema de la
      objetividad. Aun cuando una religión fuera verdadera, y las otras
      falsas, se sugiere que no hay criterios neutrales mediante los cuales
      uno puede evaluar las tradiciones religiosas. Si, por ejemplo, usted
      le pregunta a un musulmán por qué rechaza el hinduismo él le dirá que
      no está de acuerdo con las enseñanzas del Corán. De la misma forma, si
      a un budista se le pregunta por qué rechaza el cristianismo, le dirá
      porque no cuadra con las enseñanzas de Buda.

      Si bien es cierto que los adherentes de una religión podrán rechazar
      las enseñanzas de otras religiones porque no son coherentes con sus
      propias enseñanzas, no sigue de esto que no existen criterios que
      puedan ser utilizados para evaluar las tradiciones religiosas. Yo creo
      que hay al menos cinco criterios "independientes de la tradición".{7}
      Estos incluyen (1) consistencia lógica, (2) apoyo fáctico adecuado,
      (3) relevancia de la experiencia, (4) consistencia con otros campos
      del conocimiento, y (5) factores morales.{8} Estos criterios son
      relevantes para la evaluación de cualquier teoría - sea histórica,
      científica o religiosa.

      Al comienzo de este ensayo postulé la pregunta, "¿Conducen todos los
      caminos al mismo destino?" Nuestro breve examen de las afirmaciones de
      verdad de las tradiciones religiosas tales como el budismo, el
      hinduismo, el cristianismo, el islamismo y el judaísmo no ha producido
      ninguna evidencia que sugiera que todos los caminos conduzcan al mismo
      destino. Al contrario, las afirmaciones mutuamente excluyentes de las
      afirmaciones de verdad de las diferentes religiones sugieren
      precisamente lo contrario. De aquí que si voy a ser intelectualmente
      honesto creo que la respuesta a la pregunta que postulé al principio
      del ensayo es no - todos los caminos no conducen al mismo destino.
      Consecuentemente, es nuestra responsabilidad examinar los caminos ante
      nosotros antes de tomar una decisión informada.

      Una posdata . . .
      Algunos encontrarán que mi conclusión es inquietante. Enfrentados a
      una miríada de religiones, ¿dónde comienza uno? Tal vez pueda ofrecer
      mi propia experiencia. A partir de mi estudio de la fe cristiana,
      estoy persuadido de la veracidad de sus afirmaciones. Aunque crecí en
      una familia cristiana, mi estudio personal comenzó como estudiante de
      primer año en la Universidad de Michigan. Me encontré haciendo muchas
      preguntas como "¿Cómo sé que Dios existe?" "¿Puedo confiar en la
      Biblia?" A lo largo de los años, leí cuidadosamente gran parte del
      Nuevo Testamento. Me sorprendí al encontrar que el cristianismo provee
      los criterios mediante los cuales sus afirmaciones de verdad pueden
      ser evaluados. Déjeme explicarle.

      La afirmación central del cristianismo es que Dios entró en la
      historia humana hace 2000 años mediante un hombre llamado Jesucristo
      que murió en la cruz entre dos ladrones y que resucitó de los muertos
      tres días después. La veracidad del cristianismo depende de este
      evento histórico - la resurrección de Jesucristo de entre los muertos.
      En una carta del primer siglo a un grupo de cristianos, el apóstol
      Pablo les escribió lo siguiente respecto de la importancia de la
      resurrección de Jesucristo: "Si Cristo no resucitó, vana es entonces
      nuestra predicación, vana es también nuestra fe." (1 Corintios 15:14).
      En otras palabras, si Cristo no resucitó de los muertos, entonces el
      cristianismo es falso.

      Entonces, para desaprobar el cristianismo uno sólo tendría que mostrar
      que Cristo nunca resucitó de los muertos. Hace algunos años un
      escéptico del cristianismo llamado Josh McDowell se dedicó a hacer
      precisamente esto. Quiso escribir un libro que refutara al
      cristianismo. En su libro Evidence that Demands a Verdict (Evidencia
      que Exige un Veredicto) él escribe,

      Después de más de 700 horas de estudiar el tema, y habiendo
      investigado exhaustivamente su fundamento, he llegado a la conclusión
      que la resurrección de Jesucristo es uno de los engaños más malvados,
      crueles y despiadados que jamás se hayan impuesto sobre las mentes de
      los hombres, o es el hecho más fantástico de la historia.{9}


      Como escéptico del cristianismo, Josh McDowell no sólo encontró que la
      evidencia de la resurrección de Cristo de la muerte era convincente,
      sino que él mismo se convirtió en un seguidor de Jesucristo. Como el
      cristianismo ofrece criterios mediante los cuales sus afirmaciones de
      verdad pueden ser evaluados, esto lo convierte en un excelente lugar
      para comenzar la investigación propia. Tal vez la mejor forma de
      comenzar a investigar al cristianismo sea estudiar cuidadosamente los
      cuatro relatos biográficos de la vida de Cristo que se encuentran en
      el Nuevo Testamento (Mateo, Marcos, Lucas y Juan).

      Notas
      {1} Ver John Hick, An Interpretation of Religion: Human Responses to
      the Transcendent (New Haven: Yale, 1989). Consideraciones de espacio
      no me permiten interactuar con la hipótesis pluralista de Hick. Para
      una evaluación de la hipótesis de Hick, ver Harold A. Netland,
      Dissonant Voices: Religious Pluralism and the Question of Truth (Voces
      Disonantes: El Pluralismo Religioso y la Cuestión de la Verdad,Grand
      Rapids: Eerdmanns, 1991), 196-233.

      {2} Vale la pena notar también que ver el lenguaje religioso de esta
      forma involucra una reinterpretación radical del lenguaje religioso
      que los adherentes de la mayoría de las tradiciones religiosas
      encontrarían inaceptable. Aun cuando algunos adherentes sostienen que
      las creencias religiosas expresan, en una forma metafórica, sus
      estados emocionales subjetivos, por cierto no todos lo hacen. Muchos,
      sospecho, creen que sus doctrinas religiosas tienen la intención de
      describir realidades objetivas.

      {3} Sigmund Freud. The Future of an Illusion, trad. W. D. Robson-
      Scott, rev. James Strachey (New York: Doubleday, 1964), 47-48.

      {4} El estudioso de Oxford, Don Cupitt, por ejemplo, afirma que la
      verdad de la religión es como la verdad del arte. Ver Don Cupitt, "The
      Death of Truth," New Statesman, April 5, 1991, 23-24.

      {5} Mortimer J. Adler, Truth in Religion: The Plurality of Religions
      and the Unity of Truth (La Verdad en la Religión: La Pluralidad de las
      Religiones y la Unidad de la Verdad, New York: MacMillan, 1990), 2-5.

      {6} Ibid., 3.

      {7} Esto no significa sugerir que la evaluación de las afirmaciones de
      verdad religiosas es una tarea fácil. Muchos asuntos epistemológicos
      surgen cuando uno intenta demostrar la veracidad de las creencias
      religiosas. No obstante, creo que es posible proveer una garantía para
      las afirmaciones de verdad religiosas. Para una discusión útil sobre
      los asuntos que proveen una garantía para las afirmaciones de verdad
      en la religión, ver Basil Mitchell, The Justification of Religious
      Belief (La Justificación de la Creencia Religiosa, New York: Seabury,
      1973).

      {8} Una discusión de estos criterios está fuera del alcance de este
      artículo. Sin embargo, otros los han discutido en detalle en cuanto a
      cómo se relacionan con la evaluación de las tradiciones religiosas.
      Ver Harold A. Netland, Dissonant Voices: Religious Pluralism and the
      Question of Truth (Voces Disonantes: El Pluralismo Religioso y la
      Cuestión de la Verdad, Grand Rapids: Eerdmanns, 1991), 151- 95.

      {9} Josh McDowell, Evidence That Demands a Verdict: Historical
      Evidences for the Christian Faith, rev. ed. (Evidencia que Exige un
      Veredicto: Evidencias Históricas para la Fe Cristiana, San Bernardino:
      Here's Life, 1979), 179.

      Traducción: Alejandro Field

      Artículo original: Do All Paths Lead to the Same Destination?

      Copyright © 1997 Keith E. Johnson
      Hace 8 horas
      Antonio Piñero

      Gracias por su información. Saludos
      hace aproximadamente una hora
      Žarki Urošević

      Саенз Антонио Пинеро.
      Име рођења Антонио Пинеро Саенз
      Родјен 1941
      Застава Шпанија Цхипиона
      Шпански Националност
      Занимање писац, учитељ
      Жанр класичну филологију, рано хришћанство
      Званични сајт

      Саенз Антонио Пинеро (Чипиона, 1941) је шпански професор грчког филологије на Универзитету Цомплутенсе у Мадриду, специјализована за језик и књижевност раног хришћанства.
      индекс
      1 Биографија
      2 Артворк [1]
      2.1 А. Књиге
      Б. 2.2 Чланци и поглавља у књигама едитед би другима
      Ц. Научни Преводи 2.3
      2.4 Д Разно
      3 Референце
      4 Спољашње везе
      биографија
      Антонио Пинеро је живео већи део свог живота у Мадриду. Дипломирани класичне филологије на Универзитету у Саламанки (1970), у чистој филозофије на Универзитету Цомплутенсе у Мадриду (1974) и тројезичну библијске филологије на Универзитету Папског Саламанка (1976). Др у класичну филологију са Цомплутенсе Универзитета у Мадриду (1974), у којој је провео цео свој наставни каријеру као професор новозаветне филологије (грчки), филологије из 1984-2011.
      Током своје академске обуке уживао неколико стипендија у Немачкој (укључујући престижну Хумболдт), и Лондон. Он је добио специјалну награду дипломирани Универзитета у Саламанки (1970) и Луис Вивес (ЦСИЦ) награду за најбољу докторску дисертацију (1975).
      Неуморан и плодан истраживач, његови радови су многи резултат дугогодишњег истраживања активности које се наставља. То је један од водећих стручњака, како на националном тако и на међународном плану, о раном хришћанству и јудаизму, Новог завета, апокрифима тема Старог и Новог завета који се односе већина његових дела. Древни текстови такође уредник и преводилац научних књига о Новом завету, избацује из немачког, француског, енглеског и италијански. Има да његов кредит са Финис Террае награду, ја Истраживање награда за његов рад поражене Цхристианитиес, ед. Едаф, Мадрид 2007.
      Саветник за питања Блиског истока, "хришћанство и јудаизам," у Натионал Геограпхиц.
      И такође познат по свом учешћу у радију и телевизији, када је потребно, јер се питање тиче њихова специјалност. Као што је он рекао у једном интервјуу, "узео скоро 40 година живи у првом веку." У таквим интервенцијама, као у његовим књигама, истиче свој образовни напор, јасноћу излагања и чврсту увереност са којима је изражена.
      Тренутно је пензионисани професор Филолошког грчког на Универзитету Цомплутенсе Мадрид.1
      Обра1
      А. Књиге
      И Уређивање древни текстови (Интр., транс., И примећује)
      Апокрифи Старог Завета (6 томова): Хришћанство, Мадрид, 1983 -; 7. и последњи у припреми.
      Гностички текстови. Библиотека Наг Хамад (3 тома): Мадрид, Тротта, ² 2000.
      Апокрифна Дела апостолска (3 тома): Мадрид, БАЦ 2005 2006 2012 ..; (Са Гонзало дел Церро).
      Јеванђеље по Јуди. Превод и Коментари (са Софија Тораллас Товар). Лисабон, Есхил / Мадрид, вектор-слагалица-Фунамбулиста, 2006.
      ИИ. Студије примитивног Нови Завет хришћанства
      Нови завет. Увод у проучавање раних хришћанских списа, бадем, Кордова, 2000.
      Водич за Разумевање Нови Завет, Мадрид, Тротта, 2008 ³.
      Откривење. 45 апокалиптична апокрифи, Јевреји, хришћани и гностици, Едаф, Мадрид, 2007.
      Цхристианитиес поражен Едаф, Мадрид, 2007.
      Библија и хеленизам. Грчки мисао и Кристијан формација, бадем, Кордова, 2006 (уредник и коаутор).
      Исус и жена, Агуилар, Мадрид, 2008; Тротта, Мадрид, 2014.
      Година 1.. Израел и њихов свет када је Исус лавиринт Мадрид, рођен 2007.
      Библија одбијен од стране Цркве, Бадахос, Есхил, 2008.
      Све Јеванђеља, Едаф, Мадрид, 2009.
      Исус из Назарета.Човек од стотину лица, Мадрид, Едаф, 2012.
      Град Исус. Одговори на сва питања. Мадрид, Атханор, 2012.
      Б. Чланци и поглавља у књигама едитед би другима
      80 књига поглавља и научне радове у домаћим и међународним часописима.
      30 Критична билтени Завет књижевности: "Нови завет филологија Билтен" у часопису Нев завета студије (1988 до 2003).
      Ц. Научни Преводи

      16 Шпански преводи научних књига Новог завета или религије уопште, избацује из немачког, француског, енглеског и италијански.

      Д. Остало

      историјски роман

      Ирод Велики. Есхил, Бадахос, 2007, стр 478.

      Референце

      "Професор др Антонио Пинеро '. Преузето 23. мај, 2012.

      Спољни линкови

      Почетна страница
      "Блог Антонио Пинеро". Подршка: страна "Религиондигитал" новине "ПериодистаДигитал"
      "Хришћанство и историја." Подршка: дневни онлине магазин "Тенденциас21"

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      Рођен 1941
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